Der Klerus des Mittelalters - Teil 2

Die Geschichte hat uns das Formular für den Treueeid auf den Papst überliefert, den der Apostel Deutschlands im 8. Jahrhundert, Wilfried, besser bekannt unter dem Namen Bonifatius, ablegte und der im Laufe weniger Jahre über hunderttausend Heiden bekehrte. Weit davon entfernt, über den Erfolg seiner Mission stolz zu sein, fragte er weiterhin Papst Gregor II. um Rat und überließ ihm alle komplizierten Angelegenheiten, die im Laufe seines Dienstes auftreten könnten. Die folgende Übersetzung des Formulars, das er unterzeichnete, als er zum Bischof erhoben wurde, vermittelt einen Eindruck von seiner Ehrerbietung und Unterwürfigkeit. Es zeigt eindrucksvoll die Macht der Hierarchie in dieser Epoche: „Im Namen des Herrn Jesus Christus, der uns gerettet hat, Leo der Große ist Kaiser, im siebten Jahr seines Konsulats und im vierten Jahr seines Sohnes Konstantin der Große, Kaiser, – verspreche ich, Bonifatius, von Gottes Gnaden Bischof, dir, seliger Apostelfürst Petrus, und deinem Stellvertreter, dem seligen Gregor, sowie seinen Nachfolgern, im Namen der unteilbaren Dreifaltigkeit, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes und bei seinem heiligsten Leib hier anwesend, den katholischen Glauben in Reinheit und Treue zu bewahren und mit Gottes Hilfe in der Einheit dieses Glaubens zu verharren, von dem zweifellos das Heil aller Christen abhängt. Ich verspreche auch, niemals einer Anstiftung nachzugeben, die der Einheit der gemeinsamen und allgemeinen Kirche zuwiderläuft, sondern dir und den Interessen deiner Kirche, die vom Herrn die Macht zu binden und zu lösen, sowie deinem Stellvertreter und seinen Nachfolgern. Sollte ich einen Prälaten finden, der den Anordnungen der heiligen Väter nicht gehorcht, verpflichte ich mich, keinerlei Gemeinschaft mit ihm zu pflegen, ihn aber, wenn möglich, zurückzugewinnen; andernfalls werde ich meinem Herrn, dem Nachfolger des Apostels, einen getreuen Bericht über sein Verhalten zukommen lassen. Und sollte ich (was Gott verhüten möge!) versuchen, die Bedingungen dieser Erklärung zu irgendeinem Zeitpunkt oder auf irgendeine Weise zu verletzen, erkenne ich mich der ewigen Strafe schuldig und verdiene das Schicksal von Ananias und Saphira, die sich des Betrugs bei der Erklärung ihrer Güter schuldig gemacht haben. Ich, Bonifatius, ein demütiger Bischof, habe den Text dieses Eides, den ich auf den heiligsten Leib des heiligen Petrus lege, in der Gegenwart Gottes, der mein Zeuge und Richter ist, mit meiner eigenen Hand geschrieben; ich habe, wie hierin dargelegt, den Eid geleistet, den ich zu halten verpflichte.“ Es ist bemerkenswert, dass diese Formel bereits zur Zeit von Papst Gelasius im fünften Jahrhundert in Gebrauch war.

Abb. 228. – Feierlicher Empfang eines Bischofs. Ankunft des heiligen Gerhard in Cambrai, wo er 589 zum Bischof ernannt wurde. Blick auf die Stadt, die Stadtmauern und die dem heiligen Medard geweihte und von ihm gegründete Kirche. – Miniatur aus den „Chroniques du Hainaut“ (Handschrift des 15. Jahrhunderts), Burgundische Bibliothek, Brüssel.

Abb. 229. – Der heilige Wulfram, Bischof von Sens, in sein Pallium gekleidet; gestorben 720 in der Abtei St. Wandrille. – Aus einer Miniatur im „Chronicon Fontinellense“ (Manuskript aus dem 9. Jahrhundert), Bibliothek von Le Havre.

Vom 6. Jahrhundert an nahm der Einfluss der Bischöfe im Römischen Reich immer mehr zu. Chilperich I. war über diesen Anstieg beunruhigt und erklärte, dass „nur die Bischöfe die Oberhoheit in den Städten hätten“. Jeder verwaltete die Angelegenheiten seiner Diözese mit souveräner Autorität (Abb. 228), und vermittels der von den Königen einberufenen Konzile regierten sie das ganze Königreich. In Gallien gab es im 5. Jahrhundert 25 Konzile, im 54 im 6. Jahrhundert und im 20 im 7. Jahrhundert, die sich alle aus Bischöfen zusammensetzten, ergänzt durch einige Äbte und Priester, die entweder bekannte Meister des Kirchenrechts waren oder aus anderen Gründen wählbar waren. Mit der Abnahme der Zahl der Konzile geht der Rückgang des maßgeblichen Einflusses des französischen Episkopats zurück. Im achten Jahrhundert, in dessen erster Hälfte nur zwei Konzile stattfanden, erlebte sie einen noch weiteren Niedergang, weil das Eindringen der Leuden in mehrere Bistümer eine große Veränderung in der strengen Moral der alten Kirche bewirkt hatte. Der kultivierte Geist, das geordnete Verhalten und die wohltätigen Gewohnheiten der ersten Prälaten (Abb. 229) wurden durch eine Zurschaustellung eklatanter Unwissenheit und ungezügelter Barbarei ersetzt. Drei aufeinanderfolgende Konzile, die in Deutschland, Belgien und Soissons (742, 743, 744) abgehalten wurden, zielten auf eine Reform der Moral der Geistlichkeit ab, die völlig pervertiert war, wie aus den Dekreten dieser Konzile hervorgeht, die den Priestern verboten, mit Hunden, Falken und Sperbern auf die Jagd zu gehen. Andere Provinzialkonzile derselben Epoche verurteilten die Simonie, den Missbrauch der Immunitäten und Privilegien der Kirche sowie die Pluralität der Pfründen. Dieser Missbrauch ging über alle Grenzen hinaus; derselbe Prälat konnte drei oder vier Bistümer gleichzeitig innehaben, mehrere Abteien und die Einkünfte zahlreicher Pfarrgemeinden ohne Pfarrer. Andererseits stifteten viele weltliche Herren, die sich, insbesondere seit den Tagen Karl Martells, das Eigentum der Kirche angeeignet und sich Pfründen, Klöster und bischöfliche Einkünfte angeeignet hatten, große Verwirrung in der weltlichen Ökonomie jeder Diözese.

Karl der Große widmete sich der Reform dieser Missstände. Dieser berühmte Monarch zeigte stets größten Respekt gegenüber dem Klerus, aus dem er seine wichtigsten Minister und vertrauenswürdigsten Ratgeber erwählte. Zwei Drittel seiner Palatinischen Akademie waren Geistliche; die missi dominici, die offiziellen Inspektoren, die die Provinzen, Kirchen, Presbyterien und Krankenhäuser besuchten, bei Berufungen Recht sprachen und die Finanzbeamten suspendierten oder entließen, waren alle oder fast alle Bischöfe und Priester. Karl der Große betrachtete das Königtum als eine Art Priestertum und seine Mission bestand darin, dem Volk die Ausübung des Evangeliums zu erleichtern und es den götzendienerischen Nationen zugänglich zu machen. In den Kapitularien heißt es: „Der König muss aufrecht wandeln, wie sein Name schon sagt (‚Rex a recte agendo vocatur‘). Handelt er fromm, gerecht und milde, verdient er den Namen König; andernfalls ist er kein König, sondern ein Tyrann. Die besondere Pflicht eines Königtums ist es, das Volk Gottes zu regieren, aber es mit Billigkeit und Recht zu regieren; denn der König ist vor allem der Verteidiger der Kirchen, der Diener Gottes, der Witwen, der anderen Armen und aller Notleidenden.“

Diese Regeln, die zur Zeit Karls des Großen festgelegt wurden, wurden von ganz Europa übernommen. Der König, der sie nicht beachtete, sollte abgesetzt werden; seine Richter waren die Bischöfe, die Konzile und der Papst als Oberhaupt der Kirche (Karl der Große übergab in einem Kapitular aus Thionville im Jahr 805 seine eigenen Söhne dem Gericht der Bischöfe). Wenn sie den Gehorsam verweigerten, wurden sie dazu verurteilt, aus ihren Palästen vertrieben, ihrer Würden und Güter beraubt, für schändlich erklärt und ins Exil geschickt zu werden. Aus diesem Grund versuchte während der unglücklichen Zwistigkeiten, die zwischen den Söhnen Ludwigs des Gutmütigen ausbrachen, jeder von ihnen, die Absetzung seines Rivalen durch ein Urteil des Rates zu erreichen.

Abb. 230. – Flachrelief auf dem Grabmal von Hinkmar, Erzbischof von Reims, in der Kirche St. Remigius in dieser Stadt. Denkmal aus dem 10. oder 11. Jahrhundert. – Hinkmar kniet, gefolgt vom Abt von St. Remigius, und dankt Karl dem Kahlen für seine frommen Spenden. Der König hält ein Modell der Kirche in der Hand, der er seine Großzügigkeit zukommen ließ.

Hinkmar, Erzbischof von Reims, der edelste Vertreter der westlichen Kirche zu dieser Zeit, ernannte sich zum Verteidiger des Throns (Abb. 230). Er bemühte sich um eine gerechte Regelung der jeweiligen Grenzen der beiden Großmächte – der Kirche und der Krone. Er kommentierte die von Karl dem Großen geäußerten Ideen, ohne jedoch davon abzuweichen, und erklärte: „Wenn es heißt, der König sei nicht den Gesetzen oder dem Urteil irgendeines Menschen unterworfen, sondern nur denen Gottes, dann ist diese Aussage wahr, sofern er, wie sein Name schon sagt, tatsächlich ein König ist. Er wird König genannt, weil er regiert und herrscht. Wenn er sich selbst nach dem Willen Gottes regiert, wenn er die Guten auf den rechten Weg lenkt und die Bösen zurechtweist, um sie von ihrem bösen Weg abzubringen, dann ist er König und keinem menschlichen Urteil unterworfen (Abb. 231 und 232). Ist er jedoch ein Ehebrecher, ein Mörder, ein Übeltäter oder ein Schänder, dann muss er im Geheimen oder öffentlich von den Bischöfen, den Vertretern Gottes, gerichtet werden.“ Diese im Mittelalter eingeschärften Ideen müssen wir uns gut merken, wenn wir die wichtigen Aufgaben des weltlichen Klerus verstehen wollen.

Abb. 232. – Krönung Heinrichs von Anjou zum König von Polen am 22. Februar 1573 in der St.-Stanislaus-Kirche in Krakau. Zum Abschluss der Weihezeremonie setzt der Erzbischof von Gnesen, Primas von Polen, dem Prinzen die Krone auf den Kopf. – Flachrelief auf einer französischen Truhe aus dem 16. Jahrhundert, die M. Achille Jubinal gehörte (Faksimile des heutigen Zustands).

In dieser frühen Phase der Gesellschaft lag die Zivilisation zweifellos in den Händen der Geistlichen. Das von der Kirche eingerichtete öffentliche Bildungswesen, das in jeder Diözese in einer oder mehreren bischöflichen Schulen unter der Leitung des Archidiakons vermittelt wurde, unterlag, wie die Rechtsprechung, hierarchischen Vorschriften. Obwohl es dem Bischof freistand, bestimmte Unterrichtszweige zu erweitern oder einzuschränken, mussten alle zum Unterricht an diesen Schulen zugelassenen Geistlichen die in den Kapitularen Karls des Großen vorgeschriebenen und festgelegten Studien absolvieren. So war beispielsweise in Metz und Soissons die Gesangsschule eine kaiserliche Institution, und der Bischof hatte, ungeachtet seiner sonstigen Autorität, keine Macht, sie zu unterbinden. Dasselbe war der Fall mit den Kursen über Recht und Medizin, die seit den Tagen Karls des Großen in verschiedenen bischöflichen Klöstern in Paris, Reims, Lyon, Metz, Trier, Canterbury, Mailand usw. eingerichtet worden waren. Römischer Gesang, Grammatik, Heilige Schrift, Liturgie und Kalligraphie bildeten die klassische Grundlage der klerikalen Ausbildung. Andere Studien wurden als Nebenfächer betrachtet, ohne absolut verboten zu sein. Gleichzeitig wurde zu dem oberflächlichen Studium des Lateinischen das Griechische oder das Deutsche oder die vulgäre Ausdrucksweise der lateinischen, germanischen oder slawischen Sprachen hinzugefügt, wenn dies für die Zwecke der Volkspredigt als nützlich erachtet wurde. In bestimmten Fällen und ausschließlich für den Dienst in der Kirche wurden den Geistlichen die Grundlagen der Architektur, Malerei, Mechanik, Landwirtschaft und Hygiene beigebracht, doch vor allem in der stets geöffneten Pfalzschule und in den großen Abteien war dieser literarische und wissenschaftliche Bildungsweg vorherrschend.

Die klerikale Disziplin wurde zwar ständig reformiert, bedurfte aber unaufhörlich neuer Veränderungen. Die Usurpation der kirchlichen Herrschaftsgebiete durch Monarchen, Fürsten und hohe Laienherren trug zur Unordnung bei, die in vielen Abteien herrschte. In manchen Kirchen drang ein Eindringling in eine Kanonikatsstube ein, usurpierte den Abtssitz oder lebte auf Kosten der Gemeinde. Die Bischöfe waren oft machtlos, diese falschen Äbte, Kanoniker und Mönche loszuwerden, die sie in Missachtung versetzten. Es wurden kirchliche Pfarrstellen und Pfründen gegründet, ebenso wie viele öffentliche Bäckereien und Mühlen, manchmal als Mitgift für Töchter, die kurz vor der Heirat standen, oder sogar für Neugeborene. Auf mehreren Provinzialkonzilen (860, 863, 888, 895) wurden strenge Maßnahmen gegen die zum Nachteil der Kirche begangenen Ordnungswidrigkeiten ergriffen.

Ein Diplom von Kaiser Heinrich III. (12. Mai 1052) bestätigte die Lehre der römischen Kirche und erklärte, dass die bischöfliche Gerichtsbarkeit völlig unabhängig von der Zivilgerichtsbarkeit sei. Mit diesem Diplom wurde allen Richtern und Justizbeamten die Ausübung ihrer Autorität in den Kirchen, Burgen, Dörfern und Pfarreien untersagt, die den weltlichen Herrschaftsbereich des Diözesankapitels bildeten.

Abb. 233. – Vertrag von Arras, geschlossen 1191 durch die Vermittlung von Wilhelm von Champagne, Erzbischof von Reims, zwischen Balduin V., Graf von Hennegau, und Mathilde von Portugal, Witwe von Philipp, Graf von Flandern. – Miniatur aus den „Chroniques de Hainaut“ (15. Jahrhundert), Burgundische Bibliothek, Brüssel.

Als die Kreuzzüge die Eintracht oder vielmehr die Ruhe brachten, derer die Kirche so lange beraubt war, verlief ihr Fortschritt regelmäßiger, deutlicher und leichter; sie litt auch weniger unter den Eingriffen der Laien in ihre Rechte und Privilegien (Abb. 233), doch die enormen Kosten dieser Fernreisen hatten sie ruiniert. Es gab tatsächlich keine einzige Diözese, deren Besitz nicht mit Hypotheken belastet oder deren Gottesdienste nicht durch den Rückgang der Diözesaneinnahmen beeinträchtigt wurden. Diese Not, verbunden mit der Abwesenheit einer großen Zahl der angesehensten Geistlichen, die das Kreuz auf sich genommen hatten, ließ viele wichtige Kirchen fast ohne Mittel und Führung zurück; daher kam es zu einer allgemeinen Lockerung der Sitten seitens der Geistlichen, deren Fehlverhalten in einigen Fällen so eklatant war, dass es notwendig wurde, sie aus den ihnen anvertrauten Ordenshäusern und Pfarreien zu vertreiben. Der Missbrauch der Autorität, die Unsicherheit in Glaubensfragen und die Waldenser Häresie, die wie ein giftiger Stachel durch Westeuropa schoss, führten häufig zu Zwietracht unter den Gläubigen. Die Streitigkeiten wurden sogar innerhalb der gleichen Familie ausgetragen, während vielerorts die Leute, angezogen von einer Form des Gottesdienstes, bei der die Gesänge und Gebete in der Volkssprache vorgetragen wurden, ihre Pfarrkirchen verließen und dem häretischen Priester zugingen; dies war der Ursprung unzähliger Unruhen und Tumulte in den großen Städten, besonders in denen mit Munizipalitäten.

Prozession von König René in Aix (Provence). Nach einer Miniatur aus dem Brevier von König René, gesammelt, geschrieben und gemalt vom König selbst und einigen seiner Höflinge. Handschrift aus dem 15. Jahrhundert (auf Pergament, im Quartformat) in der Bibliothek des Arsenals (Paris).

Und doch hatten die Bischöfe maßgeblich zur Gründung der Gemeinden beigetragen. Denn während die Geschichte uns von Städten berichtet, die mit ihren kirchlichen Herren im Krieg lagen, um ihre Unabhängigkeit zu erklären, erfahren wir andererseits, dass eine große Zahl der Freibriefe auf die Initiative der Bischöfe zurückzuführen ist. Die beiden interessantesten dieser Dokumente, die uns vollständig erhalten geblieben sind, sind die Charta und das Gesetz von Beaumont-en-Argonne, einem ehemals befestigten Ort, der heute fast in Vergessenheit geraten ist, bis er durch den Krieg von 1870 wieder in den Vordergrund gerückt wurde. Diese Stadt hatte das Vergnügen, ihr Gesetz nicht durchzusetzen, sondern es von zahlreichen Gemeinden übernommen zu sehen, darunter Nancy, Lunéville, Verdun, Luxemburg und Longwy sowie das gesamte Herzogtum Bar, Montmédy usw. Ein Lordbischof namens Wilhelm, dessen Liebe zur Gerechtigkeit ihm den Beinamen Wilhelm der Weißhändige einbrachte, war im 12. Jahrhundert der Autor sowohl dieses Gesetzes als auch dieser Charta (Abb. 234). Mit der Charta machte der Lordbischof alle Einwohner der Gemeinde Beaumont zu Eigentümern einer ausreichenden Menge Land, um ihnen die Möglichkeit zum Lebensunterhalt mit Nutzung der Wälder und Wasserläufe zu geben. Es wurden alle Vorkehrungen getroffen, um Betrug in Handel und Gewerbe, insbesondere gegenüber Müllern, Bäckern und Metzgern, zu verhindern. Die Verwaltung der Gemeinde wurde einer bestimmten Anzahl von Bürgern anvertraut, die von den angesehensten Bürgern gewählt wurden. Intrigen konnten das freie und unabhängige Wahlrecht der wahlberechtigten Bürger nicht beeinflussen. Die lange Dauer des Beaumont-Gesetzes ist ein Beweis für seine Verdienste, denn trotz der Wechselfälle der Zeit wurden im 18. Jahrhundert fünfhundert Gemeinden nach diesem Gesetz regiert.

In den Gemeinden, die das Beaumont-Gesetz übernahmen, waren die Bürger, von allen militärischen Pflichten befreit, nur im Falle einer plötzlichen Invasion ihres Territoriums gezwungen, zu den Waffen zu greifen, und dieser Zwangsdienst dauerte nur 24 Stunden. Danach musste der Grundherr für den normalen Schutz der Einwohner sorgen, im Gegenzug für die geringen Steuern, die sie ihm zahlten. In der Gemeinde Escombes beispielsweise, die als Grenzdorf Angriffen sehr ausgesetzt war, bestand das Recht auf Schutz (le droit de sauvement) aus zwei Maß Hafer, einer Henne und einem französischen Denier für jeden Bürger. Eine Urkunde eines Erzbischofs von Reims, Nachfolger Wilhelm der Weißhändige, berichtet, wie ein guter Ritter im Gegenzug für die Schenkung eines Stück Landes des Bistums die Aufstellung, Ausbildung und Unterhaltung einer Truppe bewaffneter Männer zum Schutz der Bürger von Beaumont übernahm, die so in die Lage versetzt wurden, das Land sicher zu bestellen und ihren Handel zu betreiben.

Gegen Ende des 14. Jahrhunderts tauschte der Erzbischof von Reims mit dem König von Frankreich die Souveränität über die Städte Mouzon und Beaumont-en-Argonne gegen die Herrschaft von Vailly und ihre Dependenzen ein; doch das Gesetz von Beaumont wurde respektiert, und durch Patentbriefe, „ausgestellt zu Montargis im Monat September, dem Gnadenjahr 1379“, erkannte und genehmigte König Karl V. feierlich alle Vorteile, die das Gesetz von Beaumont den Einwohnern zusicherte. „Mit diesen Geschenken“, sagte der König, „billigen und bestätigen wir alle ihre Urkunden und Freiheiten, Konzessionen, Gebräuche, Privilegien und Bräuche, die ihnen von unseren oben genannten Erzbischöfen von Reims in der Vergangenheit gewährt wurden, damit sie diese ohne Abzüge, Neuerungen oder Verminderungen genießen und nutzen können, und zwar in derselben Art und Weise, wie sie sie vor unserer Übernahme genossen und genutzt haben.“

Fast in ganz Frankreich wurde die Rechtsprechung, die acht Jahrhunderte lang bischöflich gewesen war, fast vollständig zivilisiert; doch der Bischof erhob weiterhin einen Teil der verhängten Geldstrafen, und wenn die Bürger einer Stadt oder eines Bezirks zusammenkamen, um einen schwerwiegenden Streit zu schlichten, war es der Prälat der Diözese, der Dekan des Kapitels oder der Präzentor, der Tag und Ort der Versammlung bestimmen durfte, ohne dass sie dies verhindern konnten. Ludwig IX., so groß seine Frömmigkeit auch war, übernahm die Aufgabe, eine Laienrichterschaft zu schaffen, die Recht sprechen konnte. Um einen Konflikt mit dem nationalen Klerus zu vermeiden, erlangte er von Innozenz IV. eine Dispens von der ordentlichen Gerichtsbarkeit für den König von Frankreich, seine Gemahlin und seinen mutmaßlichen Erben. Er ersuchte den Papst um Intervention, um zahlreiche Missstände zu beseitigen, die sich in der Kirche in Frankreich eingeschlichen hatten, insbesondere hinsichtlich des Asylrechts und der übermäßigen Immunität der kirchlichen Gerichte. Gegen Ende des 13. Jahrhunderts beschränkte sich die Gerichtsbarkeit des Klerus, mit Ausnahme des bischöflichen Gerichts, auf die Vasallen der weltlichen Bischöfe.

Im 14. und 15. Jahrhundert befand sich die bischöfliche Macht in einem unaufhörlichen Kampf mit einem aufrührerischen Bürgertum (Abb. 235), dessen Widerstandsgeist sie zu offenem und bewaffnetem Aufstand trieb. Um dem vorzubeugen und einen wirksamen Widerstand gegen die vom Volk überwältigte Zivilbehörde zu ordnen, schlossen mehrere Diözesenkapitel ein Bündnis mit dem Klerus und den Mönchen. Dies verschaffte ihnen jedoch keine Stärkung im Kampf gegen die weltlichen Obrigkeiten, da der Bischof sich oft von ihrer Sache abwandte oder sich ihr gegenüber gleichgültig zeigte. Daher kam es zu Exkommunikationen, Inhaftierungen, Ächtungen und Beschlagnahmungen, die nur zu zunehmendem Skandal führten. Das Schisma, das die christliche Welt seit dem Tod Gregors IX. verwüstete, führte zur Verwüstung (1378). Und der Kampf um Einfluss zwischen dem Gegenpapst Urban VI. und Papst Clemens VII., waren nicht dazu geeignet, die inneren Unruhen der Kirche zu lindern.

Abb. 235. – Titel des Konkordats von Cambrai, das 1466 vom Bischof, dem Kapitel und der Gemeinde zur Wahrung des Friedens geschlossen wurde. Diese Urkunde beginnt mit dem Wort „NOUS“ in illuminierten Lettern. Der erste Buchstabe (N) umschließt einen Engel, der das Wappen von Bischof Johann von Burgund hält; die lateinische Inschrift bedeutet: „Ehre sei Gott im Himmel und Friede auf Erden, den Menschen ein Wohlgefallen.“ Der Buchstabe „O“ steht für das Wappen des Kapitels, darüber Notre-Dame des Flammes, mit den lateinischen Worten: „Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch.“ Der dritte Buchstabe (U) symbolisiert die Gemeinde Cambrai und drückt mit dem Motto „Seine Wohnstätte ist eine Wohnstätte des Friedens“ ebenfalls eine friedliche Idee aus. Unter den über hundert Zeugen, die dieses Konkordat unterzeichneten, befand sich der Chronist von Cambrai, Enguerrand de Monstrelet. – Faksimile des Originals, aufbewahrt im Archives du Nord in Lille, dessen Text von M. L. Dancoisne in Hénin-Liétard veröffentlicht wurde.

Der Wunsch, dieser allgemeinen Unordnung abzuhelfen, war damals in allen Christen vorherrschend, denn die Frage der territorialen Besitztümer der beiden Kirchen war längst geklärt. Rom besaß fast ganz Italien mit Ausnahme der Manufaktur- und Seefahrerstaaten der Halbinsel; außerdem gehörten ihm Deutschland, ein Teil der Schweiz, Böhmen, Ungarn, England und Holland. Die andere Kirche wurde von Frankreich, der französischen bzw. Waadtländer Schweiz, Savoyen, Lothringen, Luxemburg, dem Bezirk Metz, Schottland und Spanien anerkannt. Die angesehensten Christen, alarmiert über einen für die Religion so verheerenden Zustand, versuchten vergeblich, den Strom einzudämmen. Das einzige Heilmittel lag in der Reform des Klerus und der Unabhängigkeit der Kirche von der weltlichen Macht.

Im Jahr 1469 gebar eine edle und fromme Frau, die Gräfin Vio di Thiene, in Gaeta einen Sohn, der später Cajetan genannt wurde, Kardinalbischof wurde und zu den bedeutendsten Männern seiner Zeit zählte. Die Gräfin Vio di Thiene hatte beschlossen, dass der Erbe ihres Adelshauses, wie der Erlöser der Menschheit, in einem Stall geboren werden sollte. So erlangte dieses gesegnete Kind in einer echten Krippe erstmals seine Gleichgültigkeit gegenüber der Welt, seine Liebe zur Einfachheit, seinen Geist des Gebets und der Nächstenliebe, seine engelhafte Bescheidenheit, die ihn zu einem Märtyrer der Reue, einem Helden der Selbstverleugnung und einem Vorbild der Demut machte.

Als Luther 1505 im Augustinerkloster in Erfurt die niederen Weihen empfing und anlässlich der Ablassgewährung Leos X. an die Dominikaner (1517) das Programm seiner antipäpstlichen und antikanonischen Vorschläge veröffentlichte, sah er sich sogleich Cajetan gegenüber, dem Führer und Förderer der katholischen Bewegung gegen den deutschen Reformer. Cajetan hatte die glückliche Idee, eine große Bruderschaft des Ordensklerus zu gründen, um die kirchliche Disziplin wiederherzustellen. Er war das Ideal des betenden und arbeitenden Priesters, ohne familiäre Bindungen, ohne enge oder ständige Beziehungen zur Außenwelt, und dennoch so erzogen, dass er im Umgang mit ihr die Interessen der Kirche fördern konnte. Die Somasques, Ordensklerus für die Erziehung von Waisen (1528); die Barnabiten, Ordensklerus des Heiligen Paulus (1532); die Jesuiten, Ordensklerus der Gesellschaft Jesu; die Kreuzfahrer, Ordensklerus in der Krankenseelsorge (1592); die Scholopianer, Ordensklerus für die Armen der Mutter Gottes; die Minoriten, Ordensklerus des niederen Ordens, und viele andere Institutionen dieser Art sind die Nachkommen von Cajetans Schöpfung, und deshalb wurde er als Patriarch des Klerus bezeichnet. Das Projekt des Konzils von Trient war die Idee und die vorläufige Ausarbeitung das Werk von Cajetan. Dieses berühmte Konzil, das einen so großen Einfluss auf die christliche Welt haben sollte, erhöhte die moralische Würde des Klerus und bereitete gleichzeitig den Weg für eine allgemeine Reform der Kirche.

Auch die Ausbildung der jungen Männer, die zum Priesteramt bestimmt waren, stammt aus derselben Epoche. Es stimmt, dass es in Italien, Frankreich und Spanien theologische Schulen gab, die von Geistlichen besucht wurden, aber diese bereiteten sich ohne Regeln oder Anleitung auf die heiligen Weihen vor, ohne jene intellektuellen und moralischen Ressourcen, die eine Gemeinschaft bieten kann. Viele der Zöglinge trugen weder Tonsur noch einheitliche kirchliche Kleidung, sie mischten sich in die Gesellschaft, führten mitunter ein ausschweifendes Leben und erreichten die feierliche Zeit der Priesterweihe, ohne irgendeine angemessene Ausbildung erhalten zu haben. Das Konzil von Trient entschied auf Veranlassung Cajetans, dass jede Diözese eine Priesterschule, Seminar genannt, haben sollte. Der heilige Karl Borromäus, Erzbischof von Mailand, der gute Paul d’Arezzo, Erzbischof von Neapel, und mehrere italienische Bischöfe gingen mit gutem Beispiel voran, indem sie diese frommen Rückzugsorte in ihren Diözesen gründeten. Der Kardinal von Lothringen ahmte sie nach und gründete das Priesterseminar von Reims, und auch zwei französische Bischöfe gründeten Priesterseminare in Carpentras und Bordeaux. Über achtzig Jahre lang waren dies die einzigen Priesterseminare in Frankreich und sie wurden so schlecht geführt und entsprachen so wenig der Bedeutung ihres Vorhabens, dass man sie als gescheiterte Versuche betrachtete. Das Priesterseminar von Paris, das berühmteste Frankreichs, entstand erst Mitte des 17. Jahrhunderts. Es wurde durch die tatkräftige und großzügige Mitarbeit zweier frommer Frauen mit Hilfe des heiligen Vinzenz von Paul und des Abbé Ollier für kirchliche Exerzitien und die Gründung der Kongregation von Saint-Sulpice gegründet.

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Quelle: Military and religious life in the Middle Ages and at the period of the Renaissance. London, 1870.

© Übersetzung von Carsten Rau