Liturgie und Zeremonien im Mittelalter und in der Renaissance - Teil 1

Erst das erste Konzil von Nicäa im Jahr 325 verlieh dem Brauch des Gebets auf Knien kanonische Würde, und es ist überraschend, dass keines der Gemälde in den Katakomben einen knienden Gläubigen zeigt. Aus der Apostelgeschichte wissen wir jedoch, dass es seit den Anfängen des Christentums manchmal üblich war, beim Gebet zu knien. Was die öffentlichen Gebete der frühen Christen betrifft, so sind die Texte der wichtigsten Gebete unverändert bis in unsere Tage erhalten geblieben. Schon gegen Ende des 1. Jahrhunderts berichtete der jüngere Plinius in einem Brief an Trajan, dass die Christen sich im Morgengrauen zu versammeln pflegten, um einen Hymnus zu Ehren Christi zu singen, den sie als Gott verehrten. Dies ist ein wertvolles Beweisstück und wird zudem durch den bekannten Brauch bestätigt, der zur gleichen Zeit in der Kirche von Antiochia herrschte: die Heilige Dreifaltigkeit (Abb. 160 und 161) durch das Singen von Hymnen zu feiern und Christus, das Wort Gottes, durch das Anstimmen von Lobgesängen und Psalmen zu preisen.

Auch der heilige Irenäus, der in der Mitte des zweiten Jahrhunderts schrieb, erwähnt in seinem Werk gegen die Häresie eine Art Gloria in excelsis, das in christlichen Versammlungen bei der Hostienweihe auf Griechisch gesungen wurde und folgendermaßen übersetzt werden kann: „Dir alle Ehre, Verehrung und Danksagung; Ehre und Anbetung dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und immerdar und in alle Jahrhunderte der unendlichen Ewigkeit!“ Das Volk antwortete: „Amen!“ In den dogmatischen Abhandlungen Tertullians, der Ende des 2. Jahrhunderts diesen großen heidnischen Philosophen und späteren Konvertiten zum Christentum verfasste, erwähnt er mehrfach die ersten liturgischen Ansätze, die die Kirche bei der Spendung der Sakramente anwandte. Er spricht von geheimen Versammlungen, bei denen Psalmen gesungen, aus der Heiligen Schrift gelesen und erbauliche Reden gehalten wurden; er erwähnt öffentliche Gebete für den Herrscher, seine Minister und die hohen Staatsbeamten; er beschreibt Zeremonien, Gebetsformen und religiöse Gesänge, die nach bestimmten, in der lateinischen Kirche autorisierten Riten verwendet wurden. Unter ihnen ist das Pater des Neuen Testaments hervorzuheben, jene einfache und doch erhabene und ergreifende Anrufung der schwachen, vor Gott liegenden Menschheit.

Abb. 160. – Symbol der Dreifaltigkeit, vertikal angeordnet – der Sohn unten, der Vater oben und der Heilige Geist in der Mitte. Der Heilige Geist steigt aus dem Mund des Vaters herab, setzt sich auf das Haupt des Sohnes und geht von beiden aus. Kopie einer französischen Miniatur des Grafen Horace de Vielcastel (14. Jahrhundert).

Abb. 161. – Die drei Gesichter der Dreifaltigkeit auf einem Kopf und Körper. Auf den ersten Blick liest man: „Der Vater ist nicht der Sohn; der Vater ist nicht der Heilige Geist; der Heilige Geist ist nicht der Sohn.“ Von den Winkeln zur Mitte hin liest man aber auch: „Der Vater ist Gott; der Sohn ist Gott; der Heilige Geist ist Gott.“ Gedruckt von Simon Vostre, 1524.

Die Kirche von Neo-Cesarea verwendete von Anfang an die Liturgie des heiligen Jakobus, die älteste der östlichen Liturgien, bis der heilige Basilius, der zu Recht als der Große bezeichnet wird, da er im vierten Jahrhundert einer der berühmtesten Väter der griechischen Kirche war, sie modifizierte und verkürzte. Wenig später wurde sie aufgrund der wichtigen Änderungen, die dieser Kirchenvater in sie einführte, als Liturgie des heiligen Chrysostomus bekannt.

Bethlehem und die Hirten. Die Jungfrau betet zusammen mit dem heiligen Josef ihren Sohn an, gemäß dem Sprichwort: „Eine Jungfrau hat ein Kind empfangen und geboren, und nachdem sie es zur Welt gebracht hat, betet sie den an, dessen Mutter sie ist.“ Miniatur von Jehan Foucquet aus den Heures von Maitre Estienne Chevalier, Schatzmeister der Könige Karl VIII. und Ludwig XI. In der Sammlung von Herrn Brentano in Frankfurt am Main. 15. Jahrhundert.

Abb. 162 bis 171. – Christusmonogramme aus den ersten Jahrhunderten der Kirche, mit Ausnahme der letzten beiden. Sie bestehen meist aus den verschränkten Buchstaben X und P, mit denen das Wort Christus (ΧΡΙΣΤΟΣ) beginnt; eines wird von einem N (Nazarenus) begleitet; mehrere tragen auf beiden Seiten die Buchstaben α und ω in Anspielung auf den Text „Ich bin der Anfang und das Ende“. Zwei dieser Monogramme aus den Katakomben erinnern an das Labarum Konstantins, insbesondere das mit der berühmten Inschrift „In hoc signo vinces“, aber es ist nicht sicher, ob sie richtig zugeschrieben werden. Die letzten beiden stammen aus den Kirchen St. Martin de Lescas (Gironde) und St. Exupère d’Arreau (Hautes-Pyrenäen), Bauwerken des 11. und 12. Jahrhunderts.

Die Kanones des Konzils von Laodicea aus dem Jahr 364 enthalten zahlreiche Vorschriften für die Rezitation der Psalmen und Lesungen. Diese wurden laut Tertullian bereits im 2. Jahrhundert zur Terz, Sexte und Non, also zur dritten, sechsten und neunten Stunde des Tages, rezitiert – zur Vesper oder zum Abendgebet und zu den Gebeten der Bischöfe, sei es bei Taufe und Eucharistie oder für Katechumenen und Büßer. Erst nach Konstantins Bekehrung wurden öffentliche Gebete in Konstantinopel allgemein üblich, auch unter den Truppen. Konstantin errichtete in seinem Palast ein Oratorium, wo sein ganzer Hof mit ihm betete. Er wünschte, dass seine Soldaten, ob Christen oder Heiden, jeden Sonntag bestimmte Gebete aus dem Glauben an Jesus Christus laut rezitieren sollten. Eusebius ist der Historiker, der diese Tatsache berichtet. Überliefert ist ein Gebet, das Kaiser Maximinius nach eigener Aussage aus der Hand eines Engels empfangen und im Jahr 313 seinen Soldaten vorgelesen hat, bevor er seinem Rivalen um den Kaiserthron, Licinius, den Kampf lieferte.

Abb. 172. – Heidnische Karikatur, die im 3. Jahrhundert auf die Palatinat Mauer gezeichnet wurde und im Kircher-Museum in Rom aufbewahrt wird. – Das Objekt der christlichen Verehrung wird durch eine gekreuzigte Figur mit Eselskopf dargestellt, die auf eine kleine Männerfigur herabblickt. Sie ist von einer griechischen Inschrift begleitet, die bedeutet: „Alexamenus betet seinen Gott an.“

Im vierten Jahrhundert war es fast überall, im Westen wie im Osten, üblich, nach dem Lob Gottes für den herrschenden Kaiser und die führenden Herrscher der zivilisierten Welt zu beten. Als beispielsweise der heilige Athanasius in Anwesenheit der in der prächtigen Cäsarsbasilika versammelten Gläubigen ausrief: „Lasst uns für die Rettung des frommen Kaisers Konstantin beten“, antwortete die ganze Versammlung mit lauter Stimme: „Christe, auxiliare Constantio!“ („Hilf Konstantin, Christus!“) Die vorangegangenen Beispiele und viele andere, die sich leicht aus der Geschichte des frühen Christentums entnehmen lassen, beweisen, dass im 4. Jahrhundert in Frankreich, Italien, Spanien sowie in den Kirchen des Orients und Afrikas die christlichen Gläubigen gewohnt waren, eine festgelegte Gebetsform entweder laut oder leise zu rezitieren, Psalmen zu singen oder vielmehr langsam anzustimmen und Hymnen zu singen. Befahl nicht der heilige Pacôme seinen Mönchen, zweimal täglich eine Psalmodie zu rezitieren, die aus Psalmen und dazwischenliegenden Gebeten bestand? Hat nicht der heilige Hilarius von Poictiers die Grundlagen der gallikanischen Liturgie gelegt, wie der heilige Ambrosius die der lombardischen Liturgie, als der heilige Chrysostomus und der heilige Augustinus die Liturgien der östlichen und afrikanischen Kirchen überarbeiteten?

Abb. 173. – Symbolisches Gemälde der Katakomben von Rom: Jesus Christus, dargestellt als Orpheus, fasziniert mit dem Klang seiner Leier die wilden und heimischen Tiere sowie die Bäume, die sich ihm zuneigen, um ihm zuzuhören. – Fresko aus dem 1. oder 2. Jahrhundert vom Domitilla-Friedhof.

Es war allgemein üblich, den Vorschriften der sogenannten „Apostolischen Konstitutionen“ zu folgen, einem primitiven Werk, das vermutlich aus dem 2. Jahrhundert stammt. Diese Konstitutionen ordneten an, die Psalmen morgens, zur dritten, sechsten und neunten Stunde des Tages, zur Vesper und beim Hahnenschrei, also im Morgengrauen, der Gemeinde vorzutragen. Doch die Gläubigen, die durch Verfolgung lange Zeit daran gehindert waren, sich öffentlich in heiligen Gebäuden zu versammeln, beteten zunächst privat oder vielleicht nur im Kreise ihrer Familien und einiger enger Freunde. Tertullian berichtet, dass jeder von ihnen sich bemühte, beim Singen des Lobes Gottes den größten Eifer zu zeigen. Im 4. Jahrhundert waren die Christen im Osten wie im Westen so eifrig mit ihrem Psalmengesang verbunden, dass niemand es freiwillig versäumt hätte, ihn zur vorgeschriebenen Zeit zu singen, ganz gleich, wo er sich gerade befand. „Statt der Liebeslieder, die man früher zu jeder Stunde und an jedem Ort hörte“, schreibt Hieronymus in einem Brief an seinen Freund Marcellinus, „summt der Arbeiter am Pflug ein Halleluja, der Schnitter wiederholt schweißgebadet seine Psalmodie, während er sich von seiner Arbeit ausruht, und der Arbeiter im Weinberg singt Davids dankbare Verse, während er seine gebogene Sichel schwingt.“

Abb. 175. – Das letzte Abendmahl, symbolisch dargestellt als das erste eucharistische Opfer. Jesus, umgeben von seinen Jüngern und mit Johannes, seinem Lieblingsjünger, an seiner Brust, reicht einem anderen Jünger, der vor dem Tisch kniet, seinen Leib und sein Blut in Form von Brot und Wein. – Von einer Miniatur aus dem 11. Jahrhundert in der Burgundischen Bibliothek in Brüssel.

Lange bevor Kirchen für die Öffentlichkeit zugänglich waren, brachen die Apostel das Brot mit den Gläubigen in den Gästezimmern privater Wohnungen. Ihre Jünger folgten ihrem Beispiel in den unterirdischen Friedhöfen, den sogenannten Katakomben, wo sich die frühen Christen zur Feier des Abendmahls versammelten (Abb. 175). Dieses Sakrament, dessen ursprüngliche Form uns unbekannt ist, wurde erst Mitte des vierten Jahrhunderts als Messe (missa) bezeichnet. „An einem Sonntag“, sagt der heilige Ambrosius, der Begründer des ambrosianischen Ritus, „hielt ich zum ersten Mal eine Messe.“ Der Name „Messe“, über dessen Bedeutung und Ursprung sich die gelehrtesten christlichen Archäologen nicht einig sind, scheint von einem hebräischen Wort für Gabe oder Opfer abzuleiten; oder vielleicht eher vom lateinischen „missa“, von „mittere“, was „wegschicken“ oder „Abschied nehmen“ bedeutet. Die apostolische Disziplin verlangte, dass dem Abendmahl eine Predigt vorausging und dass die Katechumenen, die noch nicht getauft waren, vor der Feier das Heiligtum verließen. „Nach der Predigt“, sagt der heilige Augustinus, „werden die Katechumenen hinausgesandt“ (fit missa).

Es gab jedoch eine Messe für die Katechumenen, die die Einführungsgebete, Lesungen aus dem Alten und Neuen Testament sowie die Predigt des Bischofs umfasste. Die eigentliche Messe, die nur für die Gläubigen gefeiert wurde, wurde speziell Eucharistie genannt. „Das sind Messen“, sagt der heilige Cäsar von Arles, „bei denen Leib und Blut Christi als Opfer dargebracht werden“ (Abb. 176).

Anfangs wurde die Messe einmal wöchentlich und stets sonntags gefeiert. Im zweiten Jahrhundert fand das Sakrament bzw. die eucharistische Darbringung dreimal wöchentlich statt: sonntags, mittwochs und freitags. Im folgenden Jahrhundert verfügte die Ostkirche, dass sie auch samstags gefeiert werden sollte. Im Westen wurde die Messe außer in Ausnahmefällen nur sonntags abgehalten; während sie zu Zeiten des heiligen Augustinus in den Diözesen Afrikas, Spaniens und Konstantinopels im Allgemeinen täglich gefeiert wurde. Erst im sechsten Jahrhundert wurde es in der lateinischen Kirche üblich, täglich die Messe zu feiern.

Mit der Zeit und der zunehmenden Zahl der Gläubigen nahm die Zahl der Messen erheblich zu, insbesondere an großen Festen und in der Karwoche. Dem gleichen Priester stand es frei, mehrere Messen zu halten, doch nach jeder Messe musste er seine Finger in einem Kelch reinigen. Der Inhalt wurde anschließend in ein passendes Gefäß gegossen und bei der Schlussmesse entweder von den Priestern selbst, von den Diakonen und Klerikern oder von den Laien im Stand der Gnade getrunken. Anfangs wurden alle Messen gesungen oder vielmehr gesungen; sie waren öffentlich und konnten nur in Diözesan- oder Pfarrkirchen gefeiert werden. Die Notwendigkeit führte jedoch bald zu kleineren oder privaten Messen, die so genannt wurden, weil sie in einem der kleineren Heiligtümer oder Kapellen, an einem gewöhnlichen Tag oder vor einer kleinen Gemeinde abgehalten wurden.

Die Bischöfe, die Nachfolger der Apostel, waren in den ersten beiden Jahrhunderten allein berechtigt, die feierlichen Riten der Taufe zu spenden. Die Priester, unter der Autorität des Bischofs, waren die Hilfsspender dieses Sakraments. Die Diakone durften es nur spenden, wenn sie durch eine besondere bischöfliche Genehmigung dazu ermächtigt waren. In dringenden Fällen war es Laien gestattet zu taufen, sofern sie moralisch einwandfrei und gefirmt waren. In der lateinischen Kirche wie auch im Osten wurde die öffentliche Taufe nur an den Vorabenden von Ostern und Pfingsten feierlich vollzogen; in der gallikanischen Kirche zu Weihnachten, wie im Fall von König Chlodwig. Private Taufen konnten jederzeit gespendet werden, wenn dies für notwendig erachtet wurde.

Am für die Taufe vorgesehenen Tag trafen sich die ausgewählten Katechumenen mittags in der Kirche, um sich einer Abschlussprüfung zu unterziehen (Abb. 177). Um Mitternacht versammelten sie sich wieder dort, die Osterkerze und das Wasser wurden geweiht, und der amtierende Priester fragte die Katechumenen, ob sie dem Teufel, der Welt und ihrem Pomp abschworen. Sie antworteten mit Ja. Dann verlangte der Priester von ihnen ein sorgfältig vorbereitetes christliches Glaubensbekenntnis, wonach sie einer kurzen Prüfung über die Artikel des Glaubensbekenntnisses unterzogen wurden. Nach Abschluss dieser Vorbereitungen stellte der Diakon dem Priester die Katechumenen nackt, aber mit einem Schleier bedeckt, vor.

Dann stieg jeder in ein großes Gefäß mit Wasser und wurde dreimal untergetaucht (Abb. 178); bei jedem Untertauchen rief der Bischof eine Person der Heiligen Dreifaltigkeit an, ein Brauch, der in der westlichen Kirche bis zum sechsten und in der östlichen bis zum achten Jahrhundert vorherrschte. Nach dem Untertauchen salbte der assistierende Diakon die Stirn des Katechumenen mit heiligem Öl, und der Priester legte ihm das Chrismal an, ein wallendes weißes Gewand, das er acht Tage lang trug. So gekleidet und mit brennenden Kerzen in der Hand zogen die Neuchristen in einer Prozession vom Taufplatz zur Basilika. Vor der Messe empfingen sie das Sakrament der Firmung; anschließend wurde ihnen eine Mischung aus Honig und Milch gereicht, ein Symbol für ihren Eintritt ins gelobte Land, das heißt, auf den Weg der evangelischen Privilegien. Unabhängig vom Alter der Neugetauften wurden sie Kinder (pueri, infantes) genannt.

Abb. 177. – Exorzismus eines Katechumenen durch vier Geistliche, die ihm vor seiner Taufe das Kreuz auflegen, um den Teufel aus seinem Körper zu vertreiben. – Von einem Flachrelief aus dem vierten oder fünften Jahrhundert, gefunden in Pérouse. Paciaudi, „De Sacris Christianorum Balneis:“ Venitiis, 4. 1750.

Die Taufe durch Besprengen, wie sie heute praktiziert wird, war der Urkirche nicht unbekannt. Sie wurde jedoch nur in dringenden Fällen angewandt, wenn das Untertauchen für den Katechumenen gefährlich sein könnte oder wenn es zweckmäßig war, viele auf einmal zu taufen. Im 9. Jahrhundert war die Taufe durch Besprengen üblich geworden und bald die einzige gebräuchliche Methode.

Die Dogmen des Christentums wären für die meisten Neulinge toter Buchstabe gewesen, wenn sie nicht von einer strengen und beständigen Disziplin begleitet worden wären. Die Kirche sah dies voraus und zeigte ihre Strenge, gewährte den Büßern aber gleichzeitig Ablässe. Sie legte eine Art Strafskala fest, deren Härte der Schwere der begangenen Verbrechen entsprach. Den kleineren Verbrechern wurde das Opferprivileg entzogen – das heißt, sie durften weder Opfergaben auf den Altären niederlegen noch die Eucharistie empfangen; die verstocktesten und rebellischeren Sünder wurden von der Gemeinschaft der Gläubigen ausgeschlossen und durften nicht am öffentlichen Gottesdienst teilnehmen; diejenigen, die sich eines tatsächlichen Verbrechens schuldig gemacht oder sich als unverbesserlich erwiesen hatten, wurden aus dem Heiligtum vertrieben und ihre Namen aus der Liste der Christen gestrichen.

Diese strengeren Maßnahmen konnten jedoch je nach Reue des Täters oder nach Ermessen des Bischofs, des alleinigen und souveränen Richters in allen derartigen Angelegenheiten, abgemildert werden. Kanonische Buße wurde üblicherweise nur für schwere öffentliche Verbrechen wie Götzendienst, Ehebruch und Mord verhängt; zudem waren bestimmte Personengruppen – Kinder, junge Mädchen, verheiratete Frauen, alte Männer, Priester, Geistliche und Monarchen – nur unter strengsten Auflagen davon betroffen; in jedem Fall war ein rechtsgültiger und genauer Beweis der angeblichen Straftat erforderlich. Nach Ablauf der kanonischen Buße war der Bischof, oder im Notfall auch ein gewöhnlicher Priester, befugt, den Täter, wenn er Anzeichen der Reue zeigte, mit der Kirche zu versöhnen.

Während sich der öffentliche Gottesdienst in der frühen Kirche nur langsam als feste Institution etablierte, wurde er umso feierlicher und imposanter, seit er unter dem Protektorat Konstantins des Großen seine hohe Stellung einnahm. Plötzlich entstanden zahlreiche christliche Gotteshäuser und imposante Kirchen, darunter die Basilika von Tyrus, die 315 restauriert und eingeweiht wurde; die Lateranbasilika, die 324 in Rom mit den Überresten der Tempel erbaut wurde, die einst den falschen Göttern des Heidentums errichtet wurden; und weitere Heiligtümer in derselben Stadt, die von Papst Damasius geweiht wurden. Die bei den Weihen der frühen Kirchen verwendeten Riten sind uns unbekannt, aber jede Einweihung hatte ihren feierlichen Jahrestag.

Lage, Form und Anordnung der frühen Kirchen waren nicht den Launen ihrer Gründer und Architekten überlassen, selbst wenn diese klein und meist in Katakomben, Wäldern und Wüsten verborgen waren. Im zweiten Buch der „Konstitutionen“ von Papst Clemens (Kap. 55 und 61) lesen wir folgende Anweisungen: „Die Kirche soll länglich, schiffsförmig und nach Osten ausgerichtet sein.“ Hier, im ersten Jahrhundert der Kirche, findet sich somit ein authentischer Beweis für die Ausrichtung der frühchristlichen Sakralbauten.

Die Bauweise der frühen Kirchen nach den liturgischen Vorschriften der Zeit ist jedoch bis heute unklar und mit Unsicherheiten behaftet. Es wird mit großer Wahrscheinlichkeit vermutet, dass die unterirdischen Kapellen der Katakomben Roms die Vorbilder der ersten Kirchen waren; und dies ist die Meinung der gelehrtesten Archäologen. Aus den Tiefen dieser Grabhöhlen erblühte die christliche Kunst nach der langen Reihe der Christenverfolgungen und erbaute ihre Krypten und Kirchen nach dem Vorbild ihrer verborgenen Heiligtümer, zunächst auf den transmuralen Friedhöfen und später, gegen Ende des 3. Jahrhunderts, inmitten der christianisierten Bevölkerung und im Zentrum ihrer Städte.

Im Jahr 303, dem Jahr des Diokletianerdekrets zur Schließung der christlichen Kultstätten, gab es in Rom bereits vierzig Kirchen und Kapellen. Die Form dieser primitiven Heiligtümer ist nicht genau bekannt; wahrscheinlich folgten sie im Allgemeinen einem einheitlichen Muster, das speziell den liturgischen Zeremonien der Zeit angepasst war, obwohl Sicherheitsaspekte, die Eignung des Standorts und andere zwingende Notwendigkeiten ihre Architekten zweifellos häufig zwangen, vom Vorbild abzuweichen und den Charakter ihrer Konstruktion zu variieren. Erst unter Konstantin erlangten christliche Bauwerke Größe, Pracht und majestätische Kühnheit. Damals errichtete der Kaiser erstmals Basiliken im Inneren seiner Lateran- und Vatikanpaläste und weihte diese gewaltigen Bauwerke, in denen die Kunst demütig der Religion diente und sich im unaussprechlichen Glanz des Glaubens erstrahlte, der Anbetung des wahren Gottes.

Die Krypten oder Kammern (cubicula) der Katakomben wurden in den frühen Kirchen im vollen Tageslicht nachgebildet; sie hatten einen viereckigen Grundriss mit drei gewölbten Schiffen und drei gewölbten Nischen (arcosolia), die zugleich als Gräber für die heiligen Beichtväter und als Schreine für die Eucharistiefeier dienten. Diese Heiligtümer waren in der Regel länger als breit, nach dem Vorbild des Schiffes (navis); diese geheimnisvolle Symbolik fand bei den frühen Christen großen Anklang.

Abb. 179. – Die Kirche St. Antonius in Padua, fertiggestellt 1307; die sieben Kuppeln wurden im 15. Jahrhundert hinzugefügt. Das bronzene Reiterstandbild vor der Kirche wurde 1453 von Donatello geschaffen und stellt den berühmten Hauptmann Gattemalata dar.

Quelle: Military and religious life in the Middle Ages and at the period of the Renaissance. London, 1870.

© Übersetzung von Carsten Rau