Liturgie und Zeremonien im Mittelalter und in der Renaissance - Teil 2

Abb. 180. – Fuß eines großen Chorleuchters aus vergoldeter Bronze mit sieben Armen, 5,7 Meter hoch und bekannt als „Baum der Jungfrau“, weil eines seiner Ornamente das von den Heiligen Drei Königen angebetete Jesuskind in den Armen der Jungfrau darstellt. – Werk aus dem 13. Jahrhundert, im Mailänder Dom.

Kreuzkirchen, d. h. Kirchen in Kreuzform, waren jedoch keine Seltenheit, ebenso wie runde, fünf-, sechs- und achteckige Gebäude. Doch unabhängig von ihrer Form unterschieden sie sich wesentlich von den heidnischen Tempeln, sowohl in ihrer allgemeinen inneren Anordnung als auch in ihrer Größe, die mit zunehmender Bedeutung und Einfluss des Christentums immer weiter zunahm. Die Basiliken gliederten sich in drei Hauptteile: das Vestibül oder den Portikus (griechisch Pronaon), den Mittelraum (griechisch Naos – lateinisch Navis, daher der Begriff Kirchenschiff) und die Apsis oder den Chor (griechisch Ieratrion), der den amtierenden Priestern vorbehalten war. Der Portikus wurde von zwei, fünf oder sieben Säulen getragen und ragte aus der Vorderwand hervor. Eine mit Ringen versehene Eisenstange verlief quer über die Säulen, an der Stoffvorhänge oder Wandteppiche hingen, die nach Belieben zugezogen oder geschlossen werden konnten. Unter diesem Portikus knieten die Büßer, die Strati (Niederliegenden) genannt wurden, und von dieser Position aus konnten sie den Psalmodien und der Predigt lauschen, ohne der Zeremonie tatsächlich beizuwohnen.

Die größeren Basiliken hatten oft drei Portiken statt einem (Abb. 179): der mittlere war nach Westen ausgerichtet und die beiden seitlichen nach Norden und Süden. In der Mitte des Portikus stand ein großes Gefäß (Malluvium) voller Wasser, in dem jedes Gemeindemitglied vor dem Betreten der Kirche Gesicht und Hände reinigte. Nur der Klerus betrat die Kirche durch den mittleren Eingang (Aula); die Gläubigen durch die beiden Seitenportale, die Männer durch das rechte und die Frauen durch das linke; diese Geschlechtertrennung wurde auch innerhalb des Gebäudes beibehalten. Der innere Hauptbereich war in drei oder fünf Schiffe unterteilt. Das Mittelschiff blieb stets offen und frei, in den übrigen Kirchen jedoch schirmten sechs Fuß hohe Trennwände die Katechumenen, die Büßer, die gottgeweihten Jungfrauen, die Mönche und die Masse der Gemeinde vollständig ab. Am Ende des Kirchenschiffs befand sich der Chor (griechisch: bêma), davor die Solea (der Keller oder die Kelter, in Anspielung auf den sogenannten Weinberg des Herrn), umgeben von einem Chor, einer durchbrochenen Trennwand, in deren Mitte ein oder mehrere Tore ins Innere führten. Vor den Toren des Chors standen ein oder manchmal zwei Pulte (genannt: pulpitum, Kanzel), die für die öffentliche Lesung der Episteln, der Heiligen Schrift und der heiligen Bücher bestimmt waren.

In Rom und wahrscheinlich auch in Konstantinopel, Mailand, Trier und in allen größeren Reichsstädten gab es vor dem Chor, zwischen dem Gestühl des Weltklerus und jenem der heiligen Jungfrauen und Mönche, einen Raum (Senatorium), der den Würdenträgern und den adligen Familien des Ortes vorbehalten war. Die Solea wurde von den Subdiakonen und den niederen Klerikern eingenommen, deren Aufgabe es war, den Psalmengesang anzustimmen. Eine oder zwei Sakristeien (Secretaria) befanden sich an den Seiten der Solea. Das Allerheiligste (Abb. 180 und 181), in dem das heilige Opfer stattfand, war mit einem eisernen oder hölzernen Gitter umgeben und durch ein oder drei Türen mit den Kirchenschiffen verbunden. Das hintere Ende des Chors hatte einen halbkreisförmigen Grundriss und wird heute Apsis genannt (griechisch kongche, Muskel oder Herzmuschel; lateinisch absida, französisch chevet). Um ihn herum waren Sitze aufgestellt, darunter der des Bischofs, der über den Altar erhoben und für die ganze Gemeinde sichtbar war. Der Altar, der mit einem Ziborium (einem Baldachin in Kuppelform – italienisch: Baldacchino) bedeckt und darüber gekrönt war, befand sich immer in der Mitte der Apsis (Abb. 182 und 183). Dies war der materielle Rahmen, die normale Anordnung der griechischen und lateinischen Liturgie gegen Ende des 6. Jahrhunderts.

Kein Papst war besser in der Lage, die verschiedenen und verstreuten Elemente, aus denen die Liturgie besteht, zu vereinen, als Gregor der Große (590–604). Ihm gebührt das Verdienst, als Erster eine überarbeitete Ausgabe der Gottesdienstbücher vorgelegt und dem römisch-katholischen Zeremoniell seinen Stempel aufgedrückt zu haben. Vor ihm jedoch hatte Papst Gelasius die bei der Sakramentenverwaltung verwendeten Gebete gesammelt und das erste Messbuch verfasst. Letzteres wurde von Gregor umgestaltet und korrigiert. Derselbe Papst gab dem Antiphonar (Antiphonarium), auch Cantatorium und Graduale genannt, einer Sammlung von Hymnen für jede Messe im Jahr, eine orthodoxere und populärere Form. Er verbesserte und gestaltete auf geschickteste und gelehrteste Weise die schlecht ausgewählten und notierten Hymnen um und bemühte sich, nach dem Beispiel Salomons, der geistlichen Musik einen harmonischen und würdevollen Charakter zu verleihen, den sie vorher nicht besaß. Es ist ziemlich sicher, dass der Kirchengesang aus dieser Zeit stammt und dass die Notation mit Neumen – eine heute nicht mehr bekannte Methode zur Kennzeichnung des Rhythmus und der Modulationen der Stimme – nicht weiter zurückverfolgt werden kann als bis zum Pontifikat Gregors des Großen. Johannes Diacre, der das Leben dieses berühmten Papstes geschrieben hat, sagt, er habe die von St. Gregor in Rom gegründete Chorsängerschule in vollem Glanz amtieren sehen. Der Gründer dieser berühmten Schule unterrichtete seine Schüler trotz seines hohen Alters, seiner Gichtanfälle und anderer Gebrechen weiterhin, selbst als er nicht mehr aufrecht stehen oder sitzen konnte. Er lag auf einem schmalen und sehr harten Bett, weckte in den Köpfen der Faulenzer den Eifer und tadelte die Ungehorsamen.

Seit dem 5. Jahrhundert sind die heiligen Pflichten und kanonischen Gebete, denen die Liturgie die verschiedenen Stunden des Tages weihte, unter den Namen Offizien oder kanonischen Stunden (Abb. 184) und Breviere bekannt. Bei Tertullian begegnen uns bereits die Wörter „Tirz“, „Sexte“ und „None“. Der heilige Cyprian, der heilige Clemens von Alexandria, der heilige Hieronymus und viele andere Kirchenväter legten bestimmte Stunden für die verschiedenen Offizien fest, so dass die Psalmodie in den wichtigsten Kirchen des Ostens bereits vor dem Ende des 4. Jahrhunderts geregelt gewesen zu sein scheint. Die Praxis der westlichen Kirchen unterschied sich zwar von der der östlichen Kirchen; selbst innerhalb der Diözesen desselben Landes gab es viele Unterschiede. In den früheren Jahrhunderten war es jedoch überall üblich, die wichtigsten Offizien nachts zu verrichten, die in vier Wachen zu je drei Stunden unterteilt war. Diese Stunden wurden mit einer Wasseruhr, der sogenannten Klepsydra, gemessen. Die erste Wache begann bei Sonnenuntergang (ad vesperas), die zweite um Mitternacht, die dritte beim Hahnenschrei und die vierte im Morgengrauen. Gegen das 5. Jahrhundert ließ die Frömmigkeit der frühen Christen etwas nach, und bald wurde es Brauch, erst in der vierten Wache in die Kirche zu gehen. Dann wurde die gesamte Psalmodie, d. h. die zwölf Psalmen (da jede Wache drei Psalme umfasste), in einem Durchgang rezitiert. Daher der Name Matutinæ. Es scheint, dass die Mönche selbst, die die alten Riten stärker bewahrten als die Weltpriester, etwa zu dieser Zeit begannen, in den Morgenstunden die Nocturne und die Laudes zu singen. Nur Rom hielt streng an der Unterscheidung zwischen den Gottesdiensten des Tages und denen der Nacht fest.

Abb. 184. – Antike Weihnachtslegende mit dem Text der alten französischen Klage. Die Stiche zeigen die Sibylle, die die Geburt Christi prophezeit; Jesus im Stall von Bethlehem; einen der Heiligen Drei Könige; und Johannes den Täufer, der die Geburt Christi verkündet. – Faksimile aus einem Stundenbuch, gedruckt mit Illuminationen in Paris von Anthoine Vérard gegen Ende des 15. Jahrhunderts.

Die Petites Heures waren als Tierz, Sexte und Non bekannt; die Prim, die erste der kanonischen Stunden, wurde erst im 12. Jahrhundert eingeführt, die anderen drei scheinen jedoch aus der Zeit der frühesten Einführung des Christentums zu stammen. Der heilige Cyprian, der im 3. Jahrhundert lebte, berichtet, dass in der Tierz zu Ehren der Herabkunft des Heiligen Geistes, in der Sexte zum Gedenken an die Kreuzigung und in der Non zum Gedenken an den Tod Christi gebetet wurde. Ein halbes Jahrhundert zuvor schrieb Tertullian, dass die Kirche sich bei der Festlegung der kanonischen Stunden unabhängig von den durch Gebet geweihten mystischen Traditionen an die säkulare Tageseinteilung halten wollte.

Die Vesper (Vespera), benannt nach dem Stern Vesper, der bei Sonnenuntergang aufgeht, stammt ebenfalls aus der Zeit der Liturgie. Die Vesperstunde wurde Lucernarium genannt, weil bei der Durchführung dieses Gottesdienstes die Lampen angezündet werden mussten. Es gibt einen Hymnus mit dem Titel „Ad incensum lucernæ“, d. h. „Zum Anzünden der Lampe“. Sowohl die Lateiner als auch die Griechen feierten bis zum 8. Jahrhundert die Vesper nach Sonnenuntergang; doch seit dieser Zeit setzte sich der Brauch Roms, die Vesper unmittelbar nach der None zu beten, durch und wurde allgemein anerkannt. Mailand hingegen hielt an der ursprünglichen Form des Ritus fest; die Vesper begann, sobald der Abendstern über dem Horizont erschien, und endete im Fackelschein. Bis zum 5. Jahrhundert waren die Vespern die letzten Gebete des Tages und umfassten die Psalmen, die im folgenden Jahrhundert separat als letzter Gottesdienst, genannt Komplet, gebetet wurden und zunächst nur drei Psalmen umfassten – erst im 9. Jahrhundert kam der 30. Psalm hinzu.

Die bedeutendsten Bibliotheken Europas besitzen mehrere große, auf Pergament geschriebene Handschriftenbände, die sowohl für ihre Illuminationen (Abb. 185) als auch für die Schönheit ihrer Kalligraphie bemerkenswert sind. Sie werden Evangeliarium, Lectionarium und Liber Benedictionis genannt und waren häufig mit großer Pracht gebunden. Sie gehörten zu verschiedenen Kirchen und Diözesen, die zwar im Allgemeinen den Regeln der dogmatischen Liturgie folgten, die von den Konzilen festgelegt wurden, aber mehrere selbst erfundene Modifikationen verwendeten. Einige dieser Modifikationen waren wichtig und waren entweder auf lokale Empfindungen und die Eigenheiten der Gemeinde zurückzuführen oder entstanden während der Jubiläen, den Gedenkfesten des Diözesanrituals. Die Verwendung des Evangeliariums geht auf Hieronymus zurück. Vor ihm bildete jedes der vier Evangelien ein eigenes Buch und die vier hatten unterschiedliche liturgische Bedeutung. Hieronymus sammelte sie, ordnete sie in die richtige Reihenfolge und fügte Randnotizen zu den täglichen Ämtern hinzu.

Abb. 185. – Der mystische Brunnen, aus einem Evangeliarium Karls des Großen (8. Jahrhundert), in der Nationalbibliothek von Paris. Der Wasserstrahl stellt die Kirche, die Quelle der Wahrheit, dar; die inneren Vögel die Seelen der Auserwählten; während die äußeren Seelen zu verkörpern scheinen, die durch göttliche Gnade zur Taufe geführt wurden. – Aus dem großen Werk des Grafen von Bastard.

Seit der Entstehung des Christentums existierte eine hierarchische Ordnung mit festgelegten Befugnissen und Privilegien. In seinem sechsten Brief an die Magnesianer schrieb der heilige Ignatius, ein Jünger des heiligen Petrus: „Ich ermahne euch, in allem im Geiste der Eintracht zu handeln, der von Gott kommt, und den Bischof als Stellvertreter Gottes in eurer Mitte zu betrachten, die Priester als den erhabenen Senat der Apostel und die Diakone als diejenigen, denen der Dienst Jesu Christi anvertraut ist.“ Die Gläubigen neigten sich vor niemandem außer dem Bischof, um ihn um seinen Segen zu bitten; und in der Kirche saß der Bischof erhöht über den Priestern. Die Bischöfe trugen Tunika und Pallium (einen langen Mantel), eine Kasel (Dalmatik) und einen Reif aus Gold oder poliertem Metall auf dem Kopf. Letztere wurde später durch die Mitra ersetzt, die eine Zeit lang aus Stoff bestand und eine runde, spitze Kappe mit einem Spalt an der Oberseite war (Abb. 186). Die ursprünglichen Amtsinsignien der Bischöfe waren der Bischofsring und der Hirtenstab aus Holz, Elfenbein oder Metall. Im 9. Jahrhundert werden sie erstmals mit Sandalen erwähnt, im 12. Jahrhundert mit Handschuhen. Der Bischof von Rom, der Erste unter seinen Brüdern (primus inter pares), übte über die gesamte Kirche eine Oberhoheit aus, die formell vom heiligen Irenäus, einem Schüler des heiligen Polykarp, eines Zeitgenossen der Apostel, verkündet wurde. Ursprünglich trug er jedoch kein Erkennungszeichen seines herausragenden Ranges; gegen Ende des 5. Jahrhunderts wurde die Bezeichnung „Papst“ jedoch ausschließlich auf ihn angewendet.

Nach der Reformation seiner Kleriker (clerici) durch den berühmten Bischof von Hippona wurden diese canonici genannt, daher der Begriff chanoines, weil sie ein Leben im Einklang mit den Kanonen der Kirche führten. In Afrika, Spanien und Gallien lebten diese kanonischen Kleriker mit dem Bischof zusammen, bewirteten ihn und widmeten sich Wissenschaft, Literatur, Kunst, Musik und insbesondere der Kalligraphie. Sie bildeten so eine Art religiöse Schule, daher der Titel Scholastiker (scholastici) – ein Titel, den sie während der Herrschaft Karls des Großen durchaus verdienten, den sie jedoch zur Zeit Karls des Kühnen nicht mehr gerecht wurden. Die jeder Kirche zugeordneten Priester bildeten die sogenannte Versammlung des Presbyteriums oder den kirchlichen Senat des Diözesanbischofs (senatus ecclesiæ episcopi). Den Klerikern war es schon in jungen Jahren gestattet, die niederen Grade ihres Berufs wie Pförtner, Exorzist, Lektor und Akolyth zu erlangen; die höheren Grade durften sie jedoch erst in einem reifen Alter erlangen. Das Mindestalter für den Diakonat betrug dreißig Jahre, für das Priesteramt fünfunddreißig Jahre; die Weihe fand ab dem vierten Jahrhundert viermal jährlich statt. Von St. Cyprian, der im dritten Jahrhundert lebte, erfahren wir, dass von diesem Zeitpunkt an angeordnet wurde, dass diese Zeremonie nur noch öffentlich in den Kirchen, bei der Messe, stattfinden sollte.

Bevor Chorsänger regelmäßig eingeführt wurden, gab es in vielen Kirchen Psalmisten, die einen eigenen niederen Stand bildeten. Diesen Psalmisten folgten Gesangsschreiber. Unter Kaiser Justinian zählte die Metropolitankirche von Konstantinopel 26 Chorsänger und 110 Lektoren. Im 15. Kanon des Konzils von Laodicea heißt es: „Nur den kanonischen Chorsängern ist das Singen in der Kirche gestattet.“ Die Gemeinde hielt jedoch an dem Brauch fest, ihre Stimmen mit denen der Chorsänger zu vereinen.

Anfangs gab es zweifellos eine besondere Kleidung, die während des Gottesdienstes getragen wurde. Man nimmt jedoch an, dass sich diese Kleidung nur in ihrer Farbe, nämlich Weiß, von der Kleidung der Diakone und Priester im Alltag unterschied. Manipel (Manipulum) und Stola, Zubehör der Albe, des ursprünglichen Priestergewandes, wurden erst im 3. oder 4. Jahrhundert von der Liturgie übernommen und geweiht. Die Diakone trugen die Stola nur während des Abendmahls, die Priester hingegen ständig als Zeichen ihrer priesterlichen Würde. Die Kasel wurde erst später als die Stola, die Albe und die Dalmatik getragen. Die Kasel wird erstmals im 27. Kanon des Vierten Konzils von Toledo (527 n. Chr.) erwähnt.

Vor dem 5. Jahrhundert durften die Geistlichen im Privatleben keine besondere Kleidung tragen. Wie in den Tagen der Apostel trugen Bischöfe, Priester, Kleriker, Diakone und Chorsänger Tuniken und Sandalen, wie es der Erlöser im Markusevangelium (6,9) vorgeschrieben hatte. Sie bedeckten sich mit einem quadratischen Stück schwarzen oder braunen Stoffes, das um die Figur drapiert und weder mit Haken noch mit Band befestigt war; darunter befand sich eine schlichte, dunkle Tunika. Im 5. Jahrhundert missbilligte Papst Coelestin diese Kleidung, was dazu führte, dass die Anhänger Christi mit den stoischen Philosophen verwechselt wurden. Im 6. Jahrhundert hatten die Laien die römische Kleidung aufgegeben und trugen kurze Kleider, die denen der Barbaren nachempfunden waren, die die Herrscher Galliens geworden waren; doch die Kirche, die auf die Würde ihrer Geistlichen bedacht war, lehnte diese kostspielige Änderung ab. Fortan wurde eine deutliche Unterscheidung zwischen der Kleidung des Klerus und der der Laien eingeführt. Das Konzil von Agde (506 n. Chr.) ordnete an, dass alle Geistlichen entsprechend ihrem religiösen Bekenntnis Kleidung und Schuhe mit einem besonderen Schnitt tragen mussten. Zwei spätere Konzile verboten ihnen das Tragen des römischen Militärmantels (Sagum) und purpurfarbener Stoffe. Gregor der Große verbot seinem Haushalt, andere Kleidung als die lange Toga zu tragen, da diese dem Kirchenvolk grundsätzlich angemessen war. Diese Tracht wurde, kaum verändert, von allen orthodoxen Geistlichen durch alle Veränderungen des Mittelalters bis ins 17. Jahrhundert getragen.

Vom Priester wurde bei der Ausübung seiner heiligen Funktionen keine Änderung seiner Kleidung erwartet. Dennoch scheint alles vom 4. bis zum 9. Jahrhundert darauf hinzudeuten, dass seine angemessene Kleidung stets weiß war, zumindest während der Feier der höchsten Zeremonien. Der heilige Chrysostomus, der den nahenden Tod spürte und unbedingt das heilige Abendmahl empfangen wollte, ließ sich seine weißen Gewänder holen und verteilte sie, bis hin zu seinen Schuhen, unter seinen Gehilfen. Die Sitten und Traditionen des Westens entsprachen hier denen des Ostens. Der Neuling wurde seiner weltlichen Kleidung entkleidet, in ein weißes oder religiöses Gewand (habitus religionis) gekleidet und galt dann als fähig, seine Pflichten zu erfüllen. Manchmal jedoch waren die weißen Gewänder des Pontifex mit goldenen oder purpurnen Bändern verziert. Weiß wurde in der Kleidung des Klerus erst gegen das 9. Jahrhundert mit anderen Farbtönen vermischt; die fünf in der religiösen Symbolik zugelassenen Farbtöne stammen erst aus dem 12. Jahrhundert.

Karl der Große, der stolz auf seine gründliche Kenntnis der Liturgie war und es als Ehre erachtete, bei hohen Anlässen die grüne, mit Gold bestickte Kasel zu tragen und die Episteln vor der versammelten Gemeinde zu singen, legte größten Wert auf alle Zeremonien der Kirche. Es ist eine unbestrittene Tatsache, dass der Pomp, mit dem sie später gefeiert wurden, von ihm begründet wurde.

Karl der Große und seine Nachfolger, Ludwig der Lebhafte und Karl der Kahle, begnügten sich jedoch nicht mit bloßem zeremoniellen Pomp; sie taten ihr Bestes, um ein Prinzip der Einheit in Übereinstimmung mit der römischen Liturgie einzuführen. Zu Beginn des 8. Jahrhunderts sandte Papst Hadrian I. Karl dem Großen ein von Gregor selbst komponiertes Antiphonar und befahl daraufhin allen Kirchen in seinen Herrschaftsgebieten, den Gregorianischen Gesang anzunehmen. Von da an verschwand die alte gallikanische Liturgie fast vollständig. Als Karl der Kahlköpfige die griechische, römische und gallikanische Liturgie vergleichen wollte, musste er Geistliche aus Toledo einberufen, um in seiner Gegenwart nach dem gallikanischen Ritus zu amtieren. Karl bevorzugte das römische Ritual; dennoch führte jede Diözesankathedrale und jede einzelne Abtei verschiedene, mehr oder weniger voneinander abweichende Nebenformen in die gallo-römische Liturgie ein.

Der erste Gebrauch von Kirchenglocken lässt sich bis ins 6. Jahrhundert zurückverfolgen, ihre allgemeine Einführung in die westliche Kirche datiert jedoch auf das 8. Jahrhundert zurück. Sie wurden als „Seings“ (lat.: „signa“) bezeichnet; sie wurden nicht geläutet, sondern lediglich mit Holz- oder Metallhämmern angeschlagen (Abb. 187), wie es südlich der Pyrenäen noch heute üblich ist. Von dieser Praxis leitet sich das Wort „Toc-Seing“ oder „Tocsin“ ab, das für die städtischen Glockengeläute des Mittelalters und späterer Zeiten verwendet wurde. Auch die Orgel (Organum) stammt aus dem 8. Jahrhundert. So unvollkommen dieses Instrument ursprünglich auch war, begeisterte es seine Zuhörer mit großer Freude. Man kann sogar sagen, dass Orgeln und Kirchenglocken gleichermaßen zum Ansehen der zeremoniellen Liturgie beitrugen. Diese bezauberte und fesselte sowohl die Sinne als auch die Seelen ihrer Zuhörer durch die Anwesenheit ihrer zahlreichen amtierenden Geistlichen, die feierliche Ernsthaftigkeit ihrer Gesänge, die edle Schlichtheit der Gewänder und die keusche und majestätische Gestaltung ihres Rituals.

Abb. 188. – Der Triumph des Lammes. – Christus, dargestellt als makelloses Lamm, mit Glorie um sein Haupt und dem Kreuz in der Hand, liegt zu Füßen Gottes, des Vaters. Um ihn herum sind die vier Evangelisten, dargestellt mit ihren typischen Attributen, auf Feuerrädern ruhend. Die Erzengel bringen ihm ihre Opfer dar. Das Firmament wird von vier Engeln getragen. Darunter erklärt der heilige Johannes seinem Kommentator die Apokalypse. – Aus einer Miniatur im „Kommentar zur Apokalypse“ von Beatus, einer Handschrift aus dem 12. Jahrhundert, in der Sammlung von M. Ambroise Firmin-Didot.

Unter den letzten Karolingern verfiel die Liturgie allmählich; im Osten vielleicht weniger als im Westen, in Rom und Mailand vielleicht weniger als anderswo, doch überall waren die Zeichen einer beklagenswerten Erschlaffung und eines Abfalls deutlich zu erkennen. Die Chorsänger versuchten, die Privilegien der Kleriker für sich zu beanspruchen; die Diakone maßten sich unmögliche Unabhängigkeitsrechte an; die Priester verachteten die Bischöfe, und allzu oft besaßen die Bischöfe, die ihre Macht anmaßten, die Dreistigkeit, den päpstlichen Anordnungen zu missachten. Dieser Wandel und Verfall zeigte sich vor allem in der Psalmodie, den Gesängen, der Ausstattung des Altarraums und der Kleidung der Geistlichen. Die byzantinischen Methoden der Behandlung architektonischer Denkmäler und der verschiedenen Formen christlicher Kunst trugen zwar dazu bei, die Traditionen der Liturgie zu bewahren, doch vom Ende des 10. bis zum 12. Jahrhundert herrschte in der lateinischen Kirche große Verwirrung. Erst die Kreuzzüge brachten nach anderthalb Jahrhunderten abenteuerlicher Expeditionen aus Ländern jenseits des Meeres, aus Antiochia, Konstantinopel und Jerusalem, die Elemente und Prinzipien einer neugriechischen Liturgie mit, in der die degenerierte galloromanische Liturgie gleichsam durchdrungen und in ihrem ganzen Charakter neu gestaltet war.

Die katholische Liturgie erfuhr so eine ergreifende und wunderbare Wandlung; diese Wandlung wurde eingeleitet durch den Bau neuer Kirchen, in denen der romanische Stil dem ogiven oder gotischen Stil wich; durch die Errichtung schlanker Glockentürme, die an die Minarette der mohammedanischen Moscheen erinnerten; durch die Einführung transparenter Bilder auf bemaltem Glas; durch die schlichte, aber prächtige Ausstattung der Kapellen; durch die schillernde Dekoration der Altäre; durch die Melodie der Kirchenglocken, die klangvollen Botschafter der Religion, die die Gläubigen zum Gebet rufen; und durch die Harmonie der menschlichen Stimme mit der Orgel und anderen Musikinstrumenten. Dieses umfassende allegorische Ritual enthielt eine vollständige und raffinierte Symbolik und machte die Liturgie zu einem wahren Heiligtum christlicher Unterweisung und heiliger Tradition, wobei jedes Mysterium (Abb. 188), jede Vorschrift sozusagen durch die Sinne in die Seele drang.

Im 13. Jahrhundert, als der berühmte William Durand, Bischof von Mende, seine „Rationale of Divine Service“, eine vollständige Sammlung der damaligen Liturgie, verfasste, wurde diese Art der kanonischen Gesetzgebung, die von Bischöfen und sogar einfachen Priestern ständig modifiziert wurde, so weit wie möglich festgelegt. William Durand, dem Beispiel seiner Vorgänger folgend, führte viele bedauerliche Neuerungen ein, viele exzentrische Riten, die den Traditionen der Urkirche fremd waren und die Würde des Gottesdienstes herabwürdigten. Aufgeklärte Geister erkannten dies, und das Konzil von Trient hielt es für notwendig, eine Liturgiereform zu fordern. Infolge dieser Forderung veröffentlichte Papst Pius V. 1568 die korrigierte Form des Römischen Breviers und 1570 das neue Messbuch. Da das Hauptziel darin bestand, die später eingeschlichenen Irrtümer zu reformieren, konnten die Diözesen mit mindestens zweihundert Jahre alten Ritualen entweder ihre eigenen Bräuche beibehalten oder das Brevier und das Messbuch Pius V. übernehmen.

Die Kirche ist so wenig wie möglich von ihrem alten Zeremoniell abgewichen, insbesondere bei der Spendung der Sakramente. Dennoch waren sieben Sakramente, die wir in der Reihenfolge ihrer Aufzählung durch das Konzil von Trient kurz erwähnen werden, früher von bestimmten Zeremonien begleitet, die durch den Wandel der Sitten und Gebräuche außer Gebrauch geraten sind und die wir lediglich als Beweis für ihr Alter erwähnen wollen.

Quelle: Military and religious life in the Middle Ages and at the period of the Renaissance. London, 1870.

© Übersetzung von Carsten Rau