Die ersten Mönche. – Der heilige Antonius und seine Jünger. – Der heilige Pachomius und der heilige Athanasius. – Der heilige Eusebius und der heilige Basilius. – Der Zönobitismus im Osten und im Westen. – Der heilige Benedikt und der Benediktinerkodex. – Die Mönchstracht. – Der heilige Columba. – Liste der Klöster zur Zeit Karls des Großen. – Verdienste der Mönche um Zivilisation, Kunst und Literatur. – Reform der Orden im 12. Jahrhundert. – Der heilige Norbert. – Der heilige Bernhard. – Der heilige Dominikus. – Der heilige Franz von Assisi. – Die Karmeliter. – Die Bernhardiner (Franziskaner). – Die Barnabiten. – Die Jesuiten.
In den frühen Tagen der Kirche begann das Klosterleben in den weiten Einöden der Thebais in Oberägypten. Bald dehnte es sich nach Palästina, Syrien, Mesopotamien, Kleinasien und sogar über die
Grenzen des Römischen Reiches hinaus aus. Der heilige Hieronymus schrieb kurz vor dem Mittelalter: „Wir empfangen täglich Scharen von Mönchen aus Indien, Persien und Äthiopien.“
Die furchtbare Askese der ersten Einsiedler im Osten erscheint auf den ersten Blick übertrieben, doch ihre Folgen rechtfertigen sie und lassen sich durch den gesellschaftlichen Zustand jener
Epoche erklären. Ein maßloser Sinneswahn war weit verbreitet und die Menschen lebten nur noch für das Vergnügen. Nachdem die Sklaven die für das Überleben der Freien notwendigen Arbeiten
verrichtet hatten, trugen sie dazu bei, die unkontrollierten Gelüste dieser Gesellschaft zu stillen, die alle Möglichkeiten der Sinnlichkeit und des Luxus ausgeschöpft hatte.
Die alte Welt, ganz in der Anbetung materieller Dinge versunken, hatte keinen Sinn für geistige Bildung. Um sie aus ihrer geistigen Erstarrung zu erwecken, war es notwendig, Sinne und
Vorstellungskraft durch übertriebene Askese zu beeindrucken. Begierig nach Neuem und allem Emotionalen strömten die Menschen zu diesen wunderbaren Einsiedlern, die das Martyrium studierten.
Manche schlossen sich in einer Höhle ein, wo sie weder stehen noch liegen konnten; andere lagen Tag und Nacht regungslos auf einem schmalen Brett auf einer Säule, jedem Wetter ausgesetzt; alle
verweigerten sie Speise, Trank und Schlaf oder nahmen nur so viel zu sich, wie zum Leben nötig war. Diese Männer, die nur ihren Körper als Folterobjekt betrachteten und sich ausschließlich der
Buße und der Betrachtung eines zukünftigen Lebens hingaben, erregten allgemeine Aufmerksamkeit. So mitfühlend sie für andere waren, so mitleidslos waren sie für sich selbst. Sie nahmen Anteil an
allem Leid, trösteten die Trauernden und beteten auf Bitten der Angehörigen für die Genesung der Kranken. Ihre Güte fand den Weg zu vielen Herzen, und mit der beredten Kraft ihres Beispiels
schärften sie den Menschen die Eitelkeit sinnlicher Freuden ein und lehrten sie, eher zum Himmel als zur Erde zu blicken. Sie erinnerten ihre Zuhörer an die Unsterblichkeit der Seele, an ihre
Bestimmung in einer besseren Welt und an die Pflicht, sich durch die Ausübung christlicher Tugenden ewiges Glück zu verdienen. In ihren Reden wie in ihrem Leben predigten sie das Evangelium. Man
hörte ihnen zunächst zu, betrachtete sie neugierig und glaubte schließlich an sie. Die Menschen begannen sie bald zu bewundern, und von diesem Augenblick an war es eine natürliche Folge, sie
nachzuahmen – innerhalb weniger Jahre waren die Wüsten mit Tausenden ihrer Jünger bevölkert, die sich ganz dem Gebet und der Handarbeit hingaben.
Der heilige Antonius war der erste dieser Wüstenväter, der sich von der strengen Einsamkeit losriss und mit einem Gefolge von Mönchen nach Alexandria kam, um die Arianer zu bekämpfen und sie zur
Anerkennung der Beschlüsse des Konzils von Nicäa zu bewegen. Nachdem er sich durch seine brillanten Argumente gegen die Philosophen der alexandrinischen Schule die Bewunderung und den Respekt
seiner Gegner erworben und sich sogar gegen Kaiser behauptet hatte, zog er sich mit seinen Schülern Makarius und Amathas in die Wüste auf den Berg Colzin zurück und verließ sie nur, um die von
ihm gegründeten Klöster mit über fünfzehntausend Zönobiten zu besichtigen.
Der heilige Athanasius, einer der berühmtesten Schüler des heiligen Antonius, verbreitete die Lehren seines Meisters weiterhin durch seine Reden und Schriften. Er ließ sich 340 mit mehreren
bedeutenden Arianer (Anhänger vom Arianismus) in Rom nieder und predigte dort sowohl durch sein Beispiel als auch durch seine Lehren. Er wurde zum unermüdlichen Förderer klösterlicher
Institutionen in Westeuropa.
Zur gleichen Zeit verfasste der heilige Pachomius, der in Thebais das Kloster Tabennae gegründet hatte, die ersten vollständigen Vorschriften für die Zönobiten, die uns überliefert sind und
sowohl körperliche Arbeit als auch Gebet vorschrieben. Mehrere berühmte Kirchenlehrer und -väter, darunter der heilige Gregor von Nazianz, der heilige Johannes Chrysostomus, der heilige
Hieronymus (Abb. 237) und der heilige Kyrill, praktizierten Askese.
Abb. 236*. – Der heilige Antonius, eine Steinstatue aus dem 3. Jahrhundert, die einem Herrn aus Cambrai gehörte. Dieser bisher unveröffentlichte Stich zeigt uns, was die heiligen Lehrer von dem großen Einsiedler Ägyptens hielten. Er tritt den Teufel mit Füßen, der durch das unreine Tier in den Flammen dargestellt wird. Das geschlossene Buch zeigt, dass er die Heilige Schrift ohne Studium, nur durch das Lesen, auswendig lernte; und der heilige Hieronymus bezeugt, dass er sie mit Weisheit auslegte. Das dreieckige Tau stellt die ägyptische Form des Kreuzes dar; die Glocke symbolisiert die Kraft, den bösen Geist zu vertreiben.
Der heilige Eusebius, Bischof von Vercelli, war der erste westliche Prälat, der monastisches und klerikales Leben verband. Seine Geistlichen verbrachten ihr Leben mit Fasten, Beten, Lesen und Arbeit. Der heilige Ambrosius sagt: „Diese Geistlichen tauschten ihren Stand nur gegen ein Bischofsamt oder das Martyrium.“ Etwa zur gleichen Zeit (352–360 n. Chr.) gründete der heilige Martin in der Nähe von Poitiers das älteste gallische Kloster (Monasterium Locociagense) und zwölf Jahre später die berühmte Abtei von Marmoutiers, eine reiche Brutstätte heiliger Prälaten und gelehrter Doktoren. Die Predigten des heiligen Basilius im Königreich Pontus, seine zahlreichen Klostergründungen und die von ihm aufgestellten Regeln, die umgehend von allen orientalischen Mönchen übernommen wurden, zeugen von der Stärke der christlichen Bewegung in Asien gegen Ende des vierten Jahrhunderts.
Das große Kloster Tabennae, das damals als Vorbild für alle Klostergründungen diente, bestand aus einem ausgedehnten Netz kleiner, nacheinander errichteter Häuser, die unter der Oberaufsicht
eines Oberhauptes vereint waren. Die religiöse Verwaltung des Klosters lag zudem bei einem Prior oder Abt, der von einem Stellvertreter unterstützt wurde. Der Verwalter, der mit den weltlichen
Aufgaben – den täglichen Ausgaben und den Angelegenheiten des materiellen Lebens – betraut war, hatte ebenfalls einen Assistenten, der ihn bei Abwesenheit vertrat. Das Kloster war somit in Häuser
unterteilt, die jeweils von einem Prior geleitet wurden. Jedes Haus enthielt eine bestimmte Anzahl von Kammern oder Zellen, und jede Zelle wurde stets von drei Mönchen geteilt. Drei oder vier
Häuser waren nötig, um den Stamm oder das Kloster zu bilden.
Die großen Klöster hatten dreißig bis vierzig Häuser mit jeweils etwa vierzig Mönchen, insgesamt also sieben- bis achthundert Personen. Beim Tod des heiligen Pachomius zählte der Orden von
Tabennae siebentausend Mönche. Palladius sagt, dass dort Katechumenen, die sich auf die Taufe vorbereiteten, Kinder, Jugendliche und Männer jeden Alters aufgenommen wurden. Alle waren
verpflichtet, das Neue Testament und den Psalter zu studieren. Dreimal täglich wurde denjenigen, die es brauchten, heilsamer Unterricht erteilt, und dreimal wöchentlich versammelte der Prior
jedes Hauses die ihm unterstellten Mönche, um mit ihnen ein Gespräch zu führen, das Katechese oder Argumentation genannt wird, wonach sie untereinander die behandelten Fragen diskutierten. Der
Unterricht der Mönche beschränkte sich nicht darauf, er erstreckte sich über die Klostermauern hinaus auf die Gläubigen im benachbarten Bezirk. Einmal samstags und zweimal sonntags erklärte ihnen
der Prior die Geheimnisse des Glaubens, ganz zu schweigen von den Katechismen und Lektionen, um die sich das Oberhaupt des Ordens jede Woche selbst kümmerte. Der heilige Pachomius und der heilige
Orsevius beschränkten sich nicht auf die bloße Entwicklung der moralischen Prinzipien der Heiligen Schrift. Sie begannen mit deren Auslegung und gaben ihrem Publikum das Recht, Fragen zu stellen,
zu antworten und ihre Aussagen zu diskutieren. Anschließend beantworteten sie alle Einwände schriftlich. Das Studium der Kirchenväter wurde dem Studium der Heiligen Bücher hinzugefügt. Der Prior
ermächtigte manchmal einfache Mönche, die gelehrt oder beredt waren, wie zum Beispiel einen gewissen Theodorus, die Wahrheiten der christlichen Religion gegen die Profanen zu verteidigen und eine
Reihe öffentlicher Vorträge zu halten.
Die von St. Basilius eingeführte Klosterdisziplin war nahezu identisch mit der von St. Pachomius; seine Mönche diskutierten fast jedes Thema untereinander. Er wies sie lediglich an, sich bei
diesen Debattierwettbewerben nicht gegenseitig zu übertrumpfen, und ermahnte sie, Prahlerei, leere Worte und Eitelkeit zu vermeiden; er wies sie sogar auf die Intonation der Stimme und die
angemessensten Gesten hin. In den von St. Basilius gegründeten Klöstern wurden viele Kinder als Schüler aufgenommen und wieder in die Welt entlassen, sobald sie alt genug waren, einen Beruf zu
wählen und ihren eigenen Weg im Leben zu gehen.
Die Frauenklöster entstanden zeitgleich mit den Klöstern. Die der Kirche ergebenen Jungfrauen, die jungen Witwen und die Diakonissen führten ein Leben, das sie auf die Gewohnheiten der
Abgeschiedenheit, der Kontemplation und der Askese vorbereitete. Die Schwestern des heiligen Antonius und des heiligen Pachomius wurden von ihren ehrwürdigen Brüdern an die Spitze zweier
Jungfrauengemeinschaften in Ägypten und Palästina gestellt. In Pontus und Kappadokien gründete der heilige Basilius mehrere Klöster, und ihre Zahl wuchs so stark an, dass zu Beginn des 5.
Jahrhunderts ein einziges Kloster (Cœnobium) zweihundertfünfzig Jungfrauen beherbergte.
In Europa vermehrten sich die Jungfrauenklöster nicht weniger schnell. In Rom wurden zur Zeit des heiligen Antonius und zweifellos auf seine Veranlassung hin zwei Ordenshäuser für junge Frauen
eröffnet. Eusebius, Bischof von Vercelli, gründete eine ähnliche Einrichtung in der Nähe seiner Kirche; das bemerkenswerteste dieser Klöster war jedoch das vom heiligen Ambrosius in Mailand
gegründete Kloster, ein religiöses Asyl, in dem seine Schwester Marcellina und ihre treue Gefährtin Candida Zuflucht fanden.
Gegen Ende des vierten Jahrhunderts erbaute die Römerin Paula drei Klöster und ein Kloster in Afrika. Die Leitung übernahm Hieronymus. Auch Augustinus gründete in seiner Diözese Hippona zwei
Klosteranlagen, eine für Mönche und eine für Jungfrauen, und legte ihnen die Vorschriften der Heiligen Antonius und Pachomius über ein Leben in Gemeinschaft und Armut auf. „Es gab zu dieser
Zeit“, sagt dieser berühmte Vater, „Mönche auf der ganzen Welt.“ Sie wurden Mönche genannt, nach dem griechischen μóνος (allein) wegen ihres einsamen Lebens; Mönche hingegen nach den griechischen
Wörtern κοινóς und βíος (Leben in Gemeinschaft). Sie enthielten sich von Fleisch und Wein, lebten von Brot und Obst und durften sonntags nur gekochtes Gemüse essen. Sie waren verpflichtet, ihr
eigenes Essen zuzubereiten und ihre eigene Kleidung anzufertigen. Am Sonntag nahmen sie mit der Gemeinde am Abendmahl teil und kehrten nach dem Gottesdienst in ihr Kloster zurück.
Abb. 238. – Geschichte des Heiligen Benedikt. – Links sind die Mönche eines benachbarten Klosters dargestellt, die ihn aus seiner Einsiedelei locken und ihn an ihre Spitze setzen wollen. Doch die Strenge seiner Regeln missfällt ihnen bald, und sie beschließen, ihn loszuwerden. Rechts bieten ihm die Mönche einen Becher mit Gift an, doch als er das Kreuzzeichen auf der Vase macht, zerbricht diese in Stücke. – Aus einem Fresko von Spinello d’Arezzo (1390) in der Kirche San Miniato bei Florenz.
Bevor der Mönchsorden ein Jahrhundert lang existierte, erfuhren die Klostervorschriften im Osten wie im Westen eine beträchtliche Lockerung. Die Mönche wurden Teil der klerikalen Hierarchie
(zwangsweise, denn es herrschte oft ein Mangel an Geistlichen) und nahmen daher den Vorrang vor dieser ein. Ihre Äbte, in der Ostkirche Archimandriten genannt, wurden in den Priester- und
Bischofsstand erhoben. Sie nahmen sogar an Konzilen teil, obwohl diese Funktionen und Pflichten ihr zönobisches Leben beeinträchtigten. Dieser offensichtliche Verstoß gegen die ursprüngliche
Disziplin senkte zwar die moralische Stellung der Mönche, steigerte aber eher ihren sozialen Einfluss und verlieh ihnen größeres Gewicht in der Welt. Auch ihre Frömmigkeit wurde nur vorübergehend
von ihrem ursprünglichen Zweck abgelenkt, denn namhafte Männer wie der heilige Honoratus, der heilige Maximus, der heilige Hilarius, der heilige Dalmatius und die beiden Brüder Romanus und
Lupicius hielten an der wahren Tradition des Mönchslebens fest; und die berühmten Abteien von Lérins und auf dem Juragebirge wurden erbaut. Auch die Asketen von Konstantinopel wurden hoch gelobt,
da sie eine fortwährende Psalmodie pflegten (401–405). In Palästina, unweit von Jerusalem, praktizierten zahlreiche Einsiedler unter der Führung des heiligen Euthymius strengste Abstinenz.
In Afrika setzte sich der heilige Fulgentius, der von den Arianern verbannt worden war, für regelmäßige Observanzen ein – das heißt, er predigte strikten Gehorsam gegenüber den Mönchsregeln
(501–523). Während im Westen inmitten der Romagnolischen Alpen, in den Städten Arles und St. Maurice d’Agaune, drei Modellklöster gegründet wurden, deren erste Superintendenten der heilige
Hilarius, der heilige Cäsarius und der heilige Severin waren; waren seine wichtigsten Wohltäter, Theoderich, König der Goten, Theoderich der Große und Sigismund, König von Burgund (504–522). Im
Kloster Kildare, das von der Heiligen Birgitta regiert wurde, und im von der heiligen Columban von Iona gegründeten Kloster in Irland, das später zu Recht die Insel der Heiligen genannt wurde,
war die Lehre der christlichen Kunst, der Liturgie, der kirchlichen Überlieferung und der profanen Literatur in ihrer Vollkommenheit unübertroffen, und ihr Ruhm reichte sogar bis nach Gallien.
Abb. 239. – Geschichte des heiligen Benedikt. – Als seine Jünger versuchten, einen Stein für den Bau ihrer Kapelle an seinen Platz zu bringen, setzte sich der Teufel darauf und die vereinten Bemühungen mehrerer Personen scheiterten, ihn zu vertreiben. Doch nachdem der heilige Benedikt den Stein gesegnet hatte, ergriff der Teufel die Flucht. – Aus einem Fresko von Spinello d’Arezzo (1390) in der Kirche San Miniato bei Florenz.
Dies war die allgemeine Lage des Zönobitismus, als der heilige Benedikt (Abb. 238), der zukünftige Patriarch der Mönche des Westens und oberster Gesetzgeber des Mönchsordens, seine bescheidene
Zelle in Subiaco (528) aufgab, um die gewaltige Abtei Monte Cassino (Abb. 239) zu gründen, die zum Glanz seiner Zeit wurde. Die Benediktinerregel, das Ergebnis tiefgründiger physiologischer und
philosophischer Studien, ein Werk der Moralwissenschaft, der Weisheit und der Frömmigkeit, teilte die Zeit der Mönche zwischen Gebet und Handarbeit auf, gefolgt von der Kultivierung oder Übung
des Intellekts, wann immer die Ehre Gottes, die Interessen des Klosters und die Bildung des Volkes es erforderten. Bald hatte der heilige Benedikt eine Armee von Mönchen unter seiner Führung, die
die Regeln ihres berühmten Oberhaupts in der ganzen christlichen Welt verbreiteten. Zu ihnen zählten der heilige Maurus und Cassiodor, der ehemalige Minister Theoderichs des Großen. Der eine
gründete das Kloster St. Maur-sur-Loire in Frankreich, der andere das Kloster Vivieri in Kalabrien. Cassiodor legte großen Wert darauf, Bücher des Alten und Neuen Testaments mit ihren Kommentaren
zu sammeln. Er nahm große Kosten auf sich, um alle Schriften der griechischen und lateinischen Kirchenväter, der jüdischen und kirchlichen Historiker sowie die wichtigsten Werke der Geographie,
Grammatik und Rhetorik und sogar die besten medizinischen Abhandlungen zusammenzutragen, damit die Mönche des Krankenreviers die Kranken umfassend pflegen konnten. Das Kloster Vivieri beherbergte
eine der reichsten Bibliotheken seiner Zeit. In der Sammlung der Institutionen des Cassiodor finden wir folgende bemerkenswerte Hommage an die kalligraphischen Mönche, die damals die größten
Literaten waren: „Ich gestehe, meine Brüder, dass von all eurer körperlichen Arbeit das Abschreiben von Büchern mir stets am meisten zugesagt hat; umso mehr, als ihr durch diese geistige
Beschäftigung mit der Heiligen Schrift denen, die eure Schriften lesen, eine Art mündliche Unterweisung vermittelt. Ihr predigt mit der Hand, macht die Finger zu Sprechorganen und verkündet den
Menschen im Stillen ein Heilsthema; es ist, als würde man den Teufel mit Feder und Tinte bekämpfen. Für jedes Wort, das der Altertumsforscher schreibt, erhält der Dämon eine schwere Wunde.
Ausruhend auf seinem Stuhl, während er seine Bücher abschreibt, bereist der Einsiedler viele Länder, ohne sein Zimmer zu verlassen, und das Werk seiner Hände wirkt an Orten, an denen er nie
gewesen ist.“
Diejenigen, die Cassiodor als Antiquare bezeichnete, waren lediglich Schreiber – das heißt Schreiber oder Mönche, die die alten Manuskripte entzifferten und die Bücher transkribierten. Im Kloster
St. Martin in Tours war die Kalligraphie die einzige praktizierte Kunst. Der heilige Fulgentius, ein Prälat, der sich durch seine Gelehrsamkeit und Beredsamkeit auszeichnete; der heilige Gregor,
Bischof von Agrigent, nicht minder berühmt; und Mamertus Claudius, ein regelrechter Wanderbibliothekar, kopierten selbst Manuskripte, die sie der Kirche schenkten. Kalligraphie und Illuminierung
waren auch bei vielen Nonnen beliebte Beschäftigungen, darunter die heilige Melanie die Jüngere, die heilige Cesarie, die heilige Harnilde und die heilige Renilde, allesamt Französinnen (Abb.
240), die, um es mit der Sprache der christlichen Chronisten auszudrücken, mit Eleganz, Schnelligkeit und Genauigkeit schrieben.
Seit die Mönche nach einer Prüfung in den klerikalen Rang erhoben wurden, studierten Kleriker und Mönche gemeinsam, so wie sie zuvor gemeinsam gebetet und gelebt hatten. Ein Kloster war eine
umfassende Schule kirchlicher Forschung und Verwaltung. In Monte-Cassino, St. Ferréol, St. Calais, Tours und vielen anderen blühenden Abteien des 6. Jahrhunderts wurden die Mönche, insbesondere
die Novizen, in religiösen und weltlichen Fächern sowie in den Pflichten des Priestertums unterrichtet.
Die Klosterkleidung war nicht immer gleich, denn obwohl stets schlicht und grob, variierte sie in Form und Aussehen je nach den Statuten des jeweiligen Ordens und den klimatischen Erfordernissen.
Die Zönobiten in Ägypten trugen den Lebitus oder das Colobium, die
Pera oder Melote und die Cuculla. Der Lebitus war ein
Leinengewand mit langen Ärmeln, die an den Händen und manchmal bis zum Handgelenk reichten. Die Pera, eine Jacke aus Ziegenleder, wird in einem der Briefe des heiligen Paulus erwähnt. Er erwähnt,
dass sie insbesondere von Heiligen und Propheten getragen wurde, als sie durch drohende Verfolgung in die Wüste getrieben wurden. Die Cuculla bedeckte den Kopf und reichte bis zur Hälfte der
Schultern. Der heilige Benedikt, der sie von den frühen Mönchen übernahm, ließ sie so verlängern, dass sie den ganzen Körper umhüllte. Da sie in dieser Form die Mönche jedoch bei ihrer
körperlichen Arbeit behindert hätte, machte er sie zu einem Kleidungsstück, das nur bei Zeremonien getragen werden durfte, und ersetzte es für den Alltag durch das Skapulier (Scapulum), das Kopf
und Rücken bedeckte. Die westlichen Mönche trugen auch einen kurzen Mantel – eine Art Umhang, laut Sulpicius Severus Maforte genannt. Die Griechen und Orientalen übernahmen das Pallium, was dazu
führte, dass sie als Agmina palliata (eine Armee in Gewändern) bezeichnet wurden, wenn sie sich in großer Zahl versammelten. Jeder Grieche, der sich dem kenobistischen Leben widmete, war
gezwungen, ein schwarzes Pallium zu tragen.
Papst Gregor der Große, der Benediktiner gewesen war, setzte sich mit großem Eifer für die Gründung von Klöstern ein und gründete selbst zahlreiche davon. Er war der Hauptförderer zweier
wichtiger Missionen, die 585 und 596 stattfanden; die erste in Gallien, bestehend aus Missionaren aus Irland unter der Leitung von St. Columban und St. Gallen; die zweite in Großbritannien, mit
Mönchen der Abtei St. Andreas, angeführt von einem anderen Mönch, St. Augustinus. Letzterer, der die Anglianer und ihren König Ethelbert bekehrte, war der erste Erzbischof von Canterbury. Columba
gründete die Abtei von Luxeuil an der Südseite der Vogesenwälder. Während Gall, sein viel jüngerer Schüler, in das Land der Helvetier vordrang, die ebenso tief in der Barbarei versunken waren wie
die Anglianer, gründete er dort ein Kloster, das später unter dem Namen seines Gründers berühmt wurde und seine Berühmtheit der Vielfalt der dort gelehrten Fächer verdankte.
Der heilige Columban war der erste, die eine vollständige Reihe von Klosterregeln verfasste, die in Frankreich allgemein übernommen wurden, so wie die Regeln des heiligen Isidor, Bischofs von
Sevilla, und die des heiligen Augustinus von Irland auf den Britischen Inseln befolgt wurden. Diese drei Kodizes, die in ihren allgemeinen Grundsätzen sehr ähnlich waren, unterschieden sich in
vielen Einzelheiten voneinander, da sie für Mönche in verschiedenen Ländern galten. In den Gemeinschaften, die den Regeln des heiligen Columban folgten, waren Gebet, geistige Bildung und
Handarbeit, wie in allen großen Benediktinerklöstern, die unveränderlichen Beschäftigungen des Klosterlebens (Abb. 241). Die von St. Columban und seinen Nachahmern, St. Isidor und St. Augustinus,
aufgestellten Regeln blieben somit bis ins 8. Jahrhundert in Kraft, trotz des neuen Bildungs- und Religionssystems, das der angelsächsische Mönch St. Bonifatius mit so viel Eifer in ganz Gallien
einführte; und trotz der eher industriellen und künstlerischen als wissenschaftlichen und kontemplativen Ausrichtung, die St. Eloi den Studien der Mönche in seiner Abtei St. Martin in Limoges und
in den anderen von ihm gegründeten oder umgestalteten Klöstern gab. Dieser berühmte Bischof von Noyon, Münzmeister von König Chlothar II., später Schatzmeister, Goldschmied und Minister von Dagobert I. (568–659), legte großen Wert darauf, die Kunstpflege zu einem wichtigen Bestandteil des Klosterlebens zu machen.
Es wäre falsch anzunehmen, dass das Innere eines Klosters im 7. Jahrhundert denselben Anschein von Askese und Buße bot, der später für gewisse Gemeinschaften charakteristisch war, die den strengsten Regeln unterworfen waren. Auf dem Land besaßen die Klöster riesige Ländereien, die Weizen, Roggen, Hafer, Heu, Gemüse und Obst trugen und auf denen Wein, Bier, Apfelwein und Honigwein (Met) erzeugt wurden; sie wurden von zahlreichen Arbeitern in Gruppen von Zehnern und Hunderten bestellt, die bei der Arbeit Hymnen und Gebete sangen – eine wahre religiöse Miliz, die sich unter dem Banner des Glaubens in den bevölkerungsreichen Zentren und in der Nähe der Städte versammelte. Diese Klöster waren im Allgemeinen Schulen, in denen die Mönche unentgeltlich Unterricht gaben, riesige Werkstätten, in denen sie jedem Handwerk nachgingen und es lehrten – Holz-, Elfenbein-, Bronze-, Silber- und Goldschnitzerei; Pergament-, Glas-, Holz- und Metallmalerei; Wandteppichweberei, Sticken von Kirchenornamenten und Gewändern; Damastarbeiten und Emaillieren von Schreinen, Tabernakeln, Diptychen und Triptychen, Kirchenmöbeln und Bucheinbänden; das Schleifen von Edelsteinen, um sie für die Fassung vorzubereiten; die Herstellung von Waffen und Musikinstrumenten, die Buchmalerei, das Kopieren von Manuskripten usw. Das ganze Leben eines Mönchs oder einer Nonne wurde mit der Ausübung einer einzigen Kunstform oder vielleicht sogar mit der Ausführung einer einzigen Arbeit verbracht, die außergewöhnliche Geduld erforderte.
Abb. 241. – Die Abtei St. Riquier in der Nähe von Abbeville, gegründet im Jahr 799 von St. Angilbert, der ihr zu Ehren der Dreifaltigkeit ihre dreieckige Form gab. – Aus einer Zeichnung in einem sehr alten Manuskript, das in die Dissertation von Paul Petau, „De Nithardo“ (4to, 1612), eingraviert ist.
Als sich die regulären Vereinigungen dauerhaft in den Städten niederließen, begannen sie, für ihre Zwecke Schlafsäle, Zellen, Werkstätten, Kornspeicher oder Schuppen für ihre Vorräte zu errichten und schöne Kirchen mit langen Kreuzgängen und großen Kapitelsälen zu bauen. Jede Gemeinschaft legte Wert darauf, innerhalb ihrer Grenzen eine Bibliothek, ein Arbeitszimmer, einen Hörsaal, Schulen, einen Friedhof, einige schattige Wege zur Meditation sowie einen Obst- und Gemüsegarten zu haben, dessen Bewirtschaftung eine gesunde und angenehme Erholung bot. In dieser riesigen Ansammlung von Klostergebäuden und Zubehör (Abb. 244) haben wir eine heilige Stadt im Herzen der säkularen Stadt, einen Zufluchtsort für die Friedfertigen, Frommen und Abstinenten inmitten der Sorgen und Eitelkeiten der Welt.
Abb. 244. – Priorat der Benediktiner in Canterbury (12. Jahrhundert), Reliefplan, gezeichnet von Edwin, einem Mönch, um das Jahr 1530. – A Glockenturm; B Brunnen; C Friedhof; D Reservoir mit Leitungsrohren; E Kathedrale von Canterbury; F Sakristei; G Krypta; H Kapitelsaal; I Haus des Priors; J Krankenstation und Nebengebäude; K Gemüsegarten mit Brunnen, Pumpen und Wasserleitungen; L Kreuzgang; M Keller; N Schlafsaal; O Refektorium; P Küchen; Q Salon; R Haus für Gäste und Arme; S Wasserklosetts; T Bäder; U Getreidespeicher; V Backhaus und Brauerei; X Haupteingang; Y, Z befestigte Mauer der Abtei und der Stadt. – Aus einem Kupferstich in Band I. der „Architecture Monastique“ von M. Albert Lenoir.
Die Stiftung jedes Klosters bestand in der Regel aus dem Besitz der Mönche, die dort ihren Wohnsitz hatten. War der Novize erwachsen, musste er seinen gesamten Besitz an die Armen verteilen oder
ihn der Abtei feierlich überlassen, bevor er in die niederen Weihen aufgenommen werden konnte. Handelte es sich um ein Kind, dessen Eltern ihn dem Dienst Gottes weihten (Abb. 243), so schenkten
die Eltern der Gemeinschaft, die den jungen Novizen aufnahm, entweder nichts oder überließen die Einkünfte aus den Ländereien und dem Besitz durch eine Übertragungsurkunde dem Kloster. Bereichert
durch diese sukzessiven Schenkungen, erlangten die Klöster, insbesondere diejenigen, die sich einen weithin bekannten Ruf für Gelehrsamkeit oder Frömmigkeit erworben hatten, durch die
Großzügigkeit von Fürsten, hohen Adligen und Bischöfen, durch die wirtschaftliche Führung der Äbte und die jährlichen Erträge der landwirtschaftlichen und gewerblichen Arbeit der Mönche weiteren
Reichtum. Zu den verschiedenen Künsten und Gewerben, die die Mönche zunächst ausübten, um der Sache der Religion Ehre zu erweisen, fügten die Mönche des Westens später weitere lukrativerer und
weltlicherer Art hinzu. Im 6. Jahrhundert spannen und webten sie ihre eigene Seide, besaßen zahlreiche Rezepte zur Herstellung von Likören und Arzneien und praktizierten Medizin, Chirurgie und
Veterinärmedizin. Pippin der Jüngere, der an unheilbarer Wassersucht litt, ging zunächst in das Kloster St. Martin in Tours und später in die Abtei St. Denis, damit ihm die „Diener Gottes“ durch
ihr Können und ihre Gebete Linderung verschaffen konnten.
Die Kirche wurde während der Herrschaft Karl Martells auf eine harte
Probe gestellt, und auch die Klostereinrichtungen waren vielen Schwierigkeiten ausgesetzt. Um den weltlichen Klerus wieder für die Gewohnheiten des Gemeinschaftslebens zu gewinnen, scharte der
weiseste der Bischöfe die Geistlichen um sich, die ihrer Sache treu geblieben waren, und legte einen Verhaltenskodex für sie fest.
Karl der Große fügte in den Kapitularien die folgenden
hervorragenden Änderungen an den Regeln der Klostereinrichtungen hinzu: „Junge Männer, die zum Klosterleben bestimmt sind, müssen zunächst ihr Noviziat absolvieren und anschließend im Kloster
bleiben, um die Regeln zu erlernen, bevor sie zur Erfüllung ihrer Pflichten außerhalb des Klosters ausgesandt werden. Wer die Welt aufgibt, um dem Dienst des Königs zu entgehen, soll gezwungen
werden, Gott in gutem Glauben zu dienen oder seinen früheren Beruf wieder aufzunehmen. Alle Geistlichen sollen aufgefordert werden, zwischen dem geistlichen Leben gemäß den Kanonen und dem
Klosterleben gemäß den Vorschriften zu wählen. Die Abteien sollen nicht zu viele Leibeigene aufnehmen, damit die Dörfer nicht entvölkert werden; keine Gemeinschaft soll mehr Mitglieder haben, als
ein Oberer angemessen versorgen kann. Junge Frauen sollen den Schleier erst tragen, wenn sie alt genug sind, um ihren Lebensweg selbst zu wählen. Laien sollen von der Leitung des Klosterinneren
ausgeschlossen sein und auch nicht das Amt des Archidiakons bekleiden.“ Karl der Große und Ludwig der Gutmütige wurden Mitglieder des königlichen Klosters St. Denis unter dem Titel
„Konskriptionsbrüder“ (fratres conscripti) – ein akademischer, kein religiöser Titel, der ihnen jedoch gewisse liturgische Privilegien gewährte. Kaiser Lothar ließ sich, seinem Vater und Vorfahren
folgend, vom Kloster St. Martin-lez-Metz ebenfalls mit diesem Titel ausstatten.
Die normannische Invasion, die Feudalkriege, die Übergriffe der großen Vasallen und sogar der Könige auf kirchliche Besitztümer und Rechte verarmten die Mönchsorden, deren Ländereien mangels
Arbeitskräften unbebaut blieben und deren Schulräume oft leer standen, weil es an Lehrern und Schülern mangelte. Während die Normannen die Klöster niederbrannten und plünderten, so befestigt sie
auch waren, bewahrten die städtischen Abteien in den ländlichen Gegenden, die fast immer von der Diözesanmacht geschützt wurden, einige Reste ihrer früheren Pracht.
Abb. 245. – Gründung der Säkularabteien von Mons, Maubeuge und Nivelles. Die Kanoninnen treffen sich in Nivelles, wo Walcand, Bischof von Lüttich (810 bis 832 oder 836), verspricht, ihnen ein Regelwerk zu geben. – Aus den „Chroniques de Hainaut“, Handschrift des 15. Jahrhunderts, in der Burgundischen Bibliothek, Brüssel.
Zwischen den wichtigsten Abteien desselben Ordens herrschte ein Geist der Einheit, ein brüderlicher Eifer, Hilfe und Dienste zu leisten, und ein gegenseitiger Austausch gelehrter und geschickter Geistlicher, die von einer Gemeinschaft zur anderen gingen, um ihr Wissen oder ihre handwerklichen Fähigkeiten zur Verfügung zu stellen. Auf diese Weise wurden die Klosterkirchen und -gebäude errichtet und instand gehalten; sie wurden reich an Gemälden, Statuen und Mosaiken; die Schatzkammer wurde gefüllt und die Bibliothek gegründet und unterhalten. Rupert, ein Mönch der Abtei St. Gallen (Schweiz), war vor seiner Erhebung zum Bischof von Metz ein gelehrter Sprachwissenschaftler, Dichter und Literat. Tutilo, sein Zeitgenosse in St. Gallen, war Maler und Bildhauer. Regino, Abt von Prüm, war ein ausgezeichneter Musiker, Autor eines Traktats über Harmonie. Sie sind an sich schon ein Beweis dafür, dass Künste und Literatur in den Klöstern verborgen waren. In dieser Epoche der Barbarei und Unwissenheit organisierte die Kirche das Gute, stärkte die zerstörten Fundamente des sozialen Gebäudes, gründete neue Klostereinrichtungen und reformierte die alten, scharte die unentschlossenen, gesetzlosen und undisziplinierten Geister um sich (Abb. 245) und verkaufte die Prinzipien der Ordnung und des Friedens im Gegensatz zu den Prinzipien der Gewalt und Unordnung, die der Krieg hervorrief.
Abb. 246. – Siegel der Abtei von St. Denis aus dem 12. Jahrhundert, im Nationalarchiv, Paris. – Der Heilige trägt sein Bischofsgewand. Zweifellos verleiht ihm das Motto als Apostel Galliens den Titel Erzbischof.
Quelle: Military and religious life in the Middle Ages and at the period of the Renaissance. London, 1870.
© Übersetzung von Carsten Rau