Der Krieg der Usurper
Der Dichter Pope, obwohl ein Freund des bedeutendsten Tory-Demokraten, Bolingbroke, lebte notwendigerweise in einer Welt, in der selbst der Toryismus whiggisch geprägt war. Und der Whig als
Witzbold brachte seine politische Meinung nie deutlicher zum Ausdruck als in Popes Zeile: „Das göttliche Recht der Könige, Unrecht zu regieren.“ Wenn ich mich mit dieser Epoche befasse, wird
deutlich werden, dass ich die tatsächliche Unvernunft des Gottesgnadentums, wie Filmer und einige der pedantischen Kavaliere es auslegten, nicht beschönige. Sie bekannten sich zum unmöglichen
Ideal des „Nicht-Widerstands“ gegenüber jeder nationalen und legitimen Macht; doch ich kann nicht erkennen, dass selbst dieses Ideal so unterwürfig und abergläubisch war wie das modernere Ideal
des „Nicht-Widerstands“ selbst gegenüber einer fremden und gesetzlosen Macht. Aber das 17. Jahrhundert war ein Zeitalter der Sekten, das heißt der Moden; und die Filmer-Anhänger machten das
Gottesgnadentum zu einer Modeerscheinung. Seine Wurzeln waren älter, ebenso religiös, aber viel realistischer. Und obwohl sie mit vielen anderen, ja sogar gegensätzlichen Aspekten des
Mittelalters verflochten sind, durchdringen sie alle Veränderungen, die wir heute betrachten müssen. Der Zusammenhang lässt sich kaum besser verdeutlichen, als mit Popes leichtfertigem Epigramm,
dessen philosophische Schwäche er letztlich aufzeigt. „Das göttliche Recht der Könige, falsch zu regieren“, als Spott verstanden, verfehlt in Wirklichkeit alles, was wir unter „Recht“ verstehen.
Ein Recht zu haben, etwas zu tun, ist nicht dasselbe, wie es richtig zu tun. Was Pope satirisch über ein göttliches Recht sagt, sagen wir alle ganz ernsthaft über ein Menschenrecht. Wenn ein Mann
das Recht hat zu wählen, hat er dann nicht auch das Recht, falsch zu wählen? Wenn ein Mann das Recht hat, seine Frau zu wählen, hat er dann nicht auch das Recht, falsch zu wählen? Ich habe das
Recht, die Meinung zu äußern, die ich hier darlege; doch ich würde zögern, die kontroverse Behauptung aufzustellen, dies beweise die Richtigkeit dieser Meinung.
Die mittelalterliche Monarchie, obwohl nur ein Aspekt mittelalterlicher Herrschaft, wurde grob in der Vorstellung repräsentiert, dass der Herrscher ein ähnliches Recht auf Herrschaft hatte wie
ein Wähler das Recht zu wählen. Er konnte falsch regieren, aber solange er nicht völlig und maßlos falsch regierte, behielt er seine rechtmäßige Stellung; so wie ein Privatmann sein Recht auf
Heirat und Bewegungsfreiheit behält, solange er nicht völlig den Verstand verliert. In Wirklichkeit war es jedoch nicht einmal so einfach; denn das Mittelalter unterstand nicht, wie oft
fälschlicherweise angenommen wird, einer einheitlichen und strengen Ordnung. Es war sehr umstritten und daher sehr komplex; und es ist leicht, durch die Isolierung einzelner Aspekte, sei es des
Gottesrechts oder des Vorrechts unter Gleichen, zu behaupten, die Menschen im Mittelalter seien fast alles gewesen; es wurde sogar ernsthaft behauptet, sie seien alle Deutsche gewesen. Es stimmt
jedoch, dass der Einfluss der Kirche, wenn auch keineswegs der aller großen Kirchenmänner, die Vorstellung einer Art Sakrament der Herrschaft förderte, das den Monarchen furchterregend machen und
ihn daher oft tyrannisch werden lassen sollte. Der Nachteil eines solchen Despotismus liegt auf der Hand. Das genaue Wesen seines Vorteils muss besser verstanden werden, nicht so sehr um seiner
selbst willen, sondern vielmehr im Hinblick auf die Geschichte, die wir nun erzählen wollen.
Der Vorteil des „göttlichen Rechts“ oder der unanfechtbaren Legitimität liegt darin, dass die Ambitionen der Reichen Grenzen haben. „Roi ne puis“; die königliche Macht, ob sie nun himmlischer
Natur war oder nicht, glich in einem Punkt der himmlischen Macht: Sie war nicht käuflich. Verfassungsmoralisten haben oft angedeutet, dass Tyrannen und Pöbel dieselben Laster haben. Weniger
beachtet wurde vielleicht, dass Tyrannen und Pöbel ganz besonders dieselben Tugenden besitzen. Und eine Tugend, die sie sehr deutlich teilen, ist, dass weder Tyrannen noch Pöbel Snobs sind; es
kümmert sie nicht im Geringsten, was sie mit Reichen anstellen. Es stimmt, dass Tyrannei manchmal als vom Himmel kommend betrachtet wurde, fast im wörtlicheren Sinne des Wortes vom Himmel selbst;
von einem Mann wurde ebenso wenig erwartet, König zu sein, wie vom Westwind oder Morgenstern. Aber zumindest kann kein böser Müller den Wind fesseln, um nur seine eigene Mühle anzutreiben. Kein
pedantischer Gelehrter kann den Morgenstern zurechtschneiden, um ihn als Leselampe zu benutzen. Doch etwas sehr Ähnliches geschah in England im späten Mittelalter; und das erste Anzeichen dafür
war, so meine ich, der Sturz Richards II.
Shakespeares historische Dramen sind mehr als nur historische Darstellungen; sie sind traditionsbewusst; die lebendige Erinnerung an vieles blieb bestehen, während die Erinnerung an anderes
verblasste. Er hat Recht, wenn er Richard II. als Verkörperung des Anspruchs auf Gottesgnadentum und Bolingbroke als Inbegriff des baronischen Ehrgeizes darstellt, der letztlich die alte
mittelalterliche Ordnung zerstörte. Doch das Gottesgnadentum war zur Zeit der Tudors zugleich trockener und fantastischer geworden. Shakespeare konnte den frischen und volkstümlichen Aspekt nicht
wiederbeleben; denn er befand sich in einer späteren Phase eines Verfestigungsprozesses, der den Hauptaspekt der Erforschung des späten Mittelalters darstellt. Richard selbst war möglicherweise
ein eigensinniger und reizbarer Fürst; er könnte durchaus das schwächste Glied in der starken Kette der Plantagenets gewesen sein. Es mag durchaus berechtigte Gründe gegen den Staatsstreich
gegeben haben, den er 1397 vollzog, und sein Verwandter Heinrich von Bolingbroke mag auf die Unterstützung einiger enttäuschter Anhänger gestoßen sein, als er 1399 die erste wirkliche Usurpation
in der englischen Geschichte durchführte. Doch um jene umfassendere Tradition zu verstehen, die selbst Shakespeare aus den Augen verloren hatte, müssen wir auf ein Ereignis zurückblicken, das
Richard bereits in den ersten Jahren seiner Herrschaft widerfuhr. Es war gewiss das bedeutendste Ereignis seiner Regierungszeit; und möglicherweise das bedeutendste aller Regierungszeiten, die in
diesem Buch kurz behandelt werden. Das wahre englische Volk, die Männer, die mit ihren Händen arbeiteten, erhoben die Hände, um ihre Herren zu schlagen – vermutlich zum ersten und gewiss zum
letzten Mal in der Geschichte.
Die heidnische Sklaverei war langsam untergegangen, nicht so sehr durch Verfall, sondern indem sie sich zu etwas Besserem weiterentwickelte. In gewisser Weise starb sie nicht, sondern erwachte
zum Leben. Der Sklavenhalter glich einem Mann, der eine Reihe Stöcke als Zaun errichtete und dann feststellte, dass diese Wurzeln geschlagen hatten und zu kleinen Bäumen austrieben. Diese wären
nun wertvoller und weniger handlich, vor allem aber weniger transportabel; und genau dieser Unterschied zwischen einem Stock und einem Baum war der Unterschied zwischen einem Sklaven und einem
Leibeigenen – oder gar dem freien Bauern, zu dem der Leibeigene rasch zu werden schien. Es war, im besten Sinne eines abgedroschenen Ausdrucks, eine soziale Evolution, und sie barg das große Übel
einer solchen. Das Übel bestand darin, dass sie zwar im Wesentlichen geordnet, aber im wahrsten Sinne des Wortes noch immer gesetzlos war. Das heißt, die Emanzipation der Gemeingüter war bereits
weit fortgeschritten, aber noch nicht weit genug, um in einem Gesetz verankert zu werden. Der Brauch war „ungeschrieben“, wie die britische Verfassung, und (wie dieses sich wandelnde, ja schwer
fassbare Gebilde) konnte er jederzeit von den Reichen außer Kraft gesetzt werden, die nun mit ihren prunkvollen Kutschen durch Parlamentsgesetze hindurchfuhren. Der neue Bauer war rechtlich immer
noch ein Sklave und sollte dies durch einen jener Schicksalsschläge erfahren, die den naiven Glauben an den gesunden Menschenverstand ungeschriebener Verfassungen zunichtemachen. Die
Französischen Kriege wurden allmählich zu einer fast ebenso großen Geißel für England wie für Frankreich. England wurde durch seine eigenen Siege ausgeplündert; Luxus und Armut nahmen an den
Extremen der Gesellschaft zu; und, durch einen Prozess, der einem späteren Kapitel gewidmet sein wird, ging das Gleichgewicht des besseren Mittelalters verloren. Schließlich brach eine
verheerende Seuche, der Schwarze Tod, wie ein Blitz aus heiterem Himmel über das Land herein, dezimierte die Bevölkerung und stürzte die Welt ins Verderben. Es herrschte Arbeitskräftemangel;
Luxusgüter waren schwer zu erwerben; und die Großgrundbesitzer taten, was man von ihnen erwarten konnte. Sie wurden zu Juristen und Verteidigern des Gesetzeswortlauts. Sie beriefen sich auf eine
bereits fast überholte Regel, um die Leibeigenen in die direktere Knechtschaft des Mittelalters zurückzuversetzen. Sie verkündeten ihre Entscheidung dem Volk, und das Volk erhob sich zu den
Waffen.
Die beiden dramatischen Geschichten, die Wat Tyler – fraglicherweise mit dem Beginn, aber definitiv mit dem Ende des Aufstands – verbinden, sind alles andere als unwichtig, ungeachtet des
Bestrebens unserer heutigen, eher nüchternen Historiker, alle dramatischen Geschichten als bedeutungslos abzutun. Die Geschichte von Tylers erstem Schlag ist insofern bedeutsam, als sie nicht nur
dramatisch, sondern auch häuslich ist. Sie rächte eine Beleidigung der Familie und machte die Legende des gesamten Aufstands, ungeachtet seiner beiläufigen Unanständigkeiten, zu einer Art
Demonstration für Anstand. Dies ist wichtig, denn die Würde der Armen ist in modernen Debatten fast bedeutungslos; und ein Inspektor braucht nur ein gedrucktes Formular und ein paar lange Worte
mitzubringen, um dasselbe zu erreichen, ohne dafür bestraft zu werden. Anlass des Protests und die erste Form der feudalen Reaktion war eine Kopfsteuer; diese war jedoch nur Teil eines
allgemeinen Prozesses, die Bevölkerung zu Zwangsarbeit zu drängen, was die scharfe Rhetorik der Regierung nach dem Scheitern des Aufstands vollumfänglich erklärt. Die Sprache, mit der gedroht
wurde, den Zustand der Leibeigenen noch sklavischer zu machen als zuvor, war verwerflich. Die Umstände des besagten Scheiterns sind weitgehend unstrittig. Die mittelalterliche Bevölkerung zeigte
beträchtlichen militärischen Eifer und Zusammenhalt, stürmte nach London und traf vor der Stadt auf eine Gruppe, darunter der König und der Lord Mayor, die zu einer Verhandlung gezwungen wurden.
Der heimtückische Mord an Tyler durch den Lord Mayor gab das Signal für die Schlacht und das Massaker an Ort und Stelle. Die Bauern stürmten brüllend heran: „Sie haben unseren Anführer getötet!“,
als etwas Seltsames geschah; etwas, das uns einen flüchtigen und letzten Blick auf den gekrönten, sakramentalen Mann des Mittelalters gewährt. Für einen kurzen Augenblick war das Gottesgnadentum
tatsächlich göttlich.
Der König war noch ein Junge; seine Stimme muss für die Menge fast wie die eines Kindes geklungen haben. Doch die Macht seiner Väter und des großen Christentums, aus dem er stammte, lastete auf
seltsamer Weise auf ihm. Und als er allein vor dem Volk ausritt, rief er: „Ich bin euer Anführer!“ und versprach ihnen, ihnen alles zu gewähren, worum sie baten. Dieses Versprechen wurde später
gebrochen; doch wer darin lediglich die Wankelmütigkeit des jungen und leichtsinnigen Königs sieht, ist nicht nur oberflächlich, sondern verkennt die gesamte damalige Entwicklung völlig. Der
entscheidende Punkt, um die späteren Ereignisse richtig zu verstehen, ist, dass das Parlament den König zweifellos ermutigte und ihn mit ziemlicher Sicherheit dazu zwang, das Volk zu verleugnen.
Denn als der König, nachdem die jubelnden Revolutionäre entwaffnet und verraten worden waren, dem Parlament einen humanen Kompromiss nahelegte, lehnte dieses ihn vehement ab. Das Parlament ist
bereits nicht mehr nur ein Regierungsorgan, sondern eine herrschende Klasse. Es verachtete die Bauern im 14. Jahrhundert ebenso wie die Chartisten im 19. Jahrhundert. Dieser Rat, der ursprünglich
vom König wie Geschworene und vieles andere einberufen wurde, um von einfachen Leuten eher widerwillige Aussagen zur Besteuerung zu erhalten, ist bereits zum Objekt der Begierde geworden und
stellt somit eine Aristokratie dar. Es herrscht bereits Krieg, in diesem Fall buchstäblich bis zum Messer, zwischen dem Unterhaus mit großem C und dem Unterhaus mit kleinem C. Apropos Messer:
Bemerkenswert ist, dass Tylers Mörder kein einfacher Adliger, sondern ein gewählter Magistrat der Londoner Handelsoligarchie war; obwohl die Geschichte, sein blutbefleckter Dolch ziert das Wappen
der City of London, wohl nicht der Wahrheit entspricht. Die mittelalterlichen Londoner waren durchaus fähig, einen Mann zu ermorden, aber nicht, ein so schmutziges Messer in die Nähe des Kreuzes
ihres Erlösers zu stoßen, an die Stelle, wo sich in Wirklichkeit das Schwert des heiligen Paulus befindet.
Wie bereits erwähnt, war das Parlament nun eine Aristokratie, ein Objekt der Begierde. Die Wahrheit ist vielleicht subtiler; doch wenn sich Männer danach sehnen, in Geschworenengerichten zu
dienen, kann man wohl annehmen, dass Geschworenengerichte nicht mehr populär sind. Jedenfalls muss man dies im Hinterkopf behalten, im Gegensatz zur gegenteiligen Idee des „jus divinum“ oder der
festen Autorität, wenn man den Sturz Richards verstehen will. Wenn ihn eine Rebellion entthronte, so war es eine Rebellion des Parlaments, jener Institution, die sich gegenüber einer
Volksrebellion als weitaus unbarmherziger erwiesen hatte als er selbst. Doch das ist nicht der Kernpunkt. Der Kernpunkt ist, dass mit Richards Absetzung erstmals eine höhere Machtposition über
dem Parlament möglich wurde. Der Wandel war gewaltig; die Krone wurde zum Objekt der Begierde. Was der eine an sich reißen konnte, konnte der andere ihm entreißen; was das Haus Lancaster nur mit
Gewalt hielt, konnte das Haus York ihm mit Gewalt nehmen. Der Bann eines unbezwingbaren, unerreichbaren Wesens war gebrochen, und drei unglückliche Generationen lang mühten sich Abenteurer ab und
stolperten auf einer blutgetränkten Treppe, über der sich etwas Neues in der mittelalterlichen Vorstellungswelt erhob: ein leerer Thron.
Offensichtlich ist die Unsicherheit des lancastrischen Usurpators, vor allem weil er ein Usurpator war, der Schlüssel zu vielem. Manches davon würden wir heute als gut, manches als schlecht
bezeichnen, und alles würden wir wohl mit der überzogenen Leichtigkeit, mit der wir längst vergangene Dinge abtun, als gut oder schlecht einstufen. Sie veranlasste das Haus Lancaster, sich auf
das Parlament zu stützen, dessen zwiespältige Natur wir bereits kennengelernt haben. Es mag in mancher Hinsicht gut für die Monarchie gewesen sein, von einer Institution kontrolliert und
herausgefordert zu werden, die zumindest etwas von der alten Frische und Redefreiheit bewahrte. Für das Parlament war es mit ziemlicher Sicherheit schlecht, da es es noch mehr zum Verbündeten des
bloß ehrgeizigen Adligen machte, auf den wir später noch eingehen werden. Dies veranlasste das Haus Lancaster, sich auf den – womöglich populäreren – Patriotismus zu stützen, Englisch erstmals
zur Hofsprache zu machen und die Kriege gegen Frankreich mit der patriotischen Schlacht von Azincourt wieder aufzunehmen. Es führte es auch dazu, sich wieder auf die Kirche, genauer gesagt
vielleicht auf den höheren Klerus, zu stützen, und zwar in der unrühmlichen Ausprägung des Klerikalismus. Eine gewisse Morbidität, die das Ende des Mittelalters zunehmend verdunkelte, zeigte sich
in neuen und subtileren Grausamkeiten gegen die letzten Häresien. Ein oberflächliches Wissen über die Philosophie dieser Häresien stützt kaum die Annahme, dass sie an sich prophetische Vorboten
der Reformation waren. Es ist schwer nachzuvollziehen, wie man Wycliffe als Protestanten bezeichnen kann, ohne Palagius oder Arius als solche zu bezeichnen; und wenn John Ball ein Reformator war,
so war Latimer keiner. Doch obwohl die neuen Häresien nicht einmal den Beginn des englischen Protestantismus andeuteten, deuteten sie vielleicht auf das Ende des englischen Katholizismus hin.
Cobham entzündete keine Kerze, die an Freikirchen weitergegeben werden sollte; Arundel hingegen entzündete eine Fackel und brachte sie zu seiner eigenen Kirche. Die tiefe Unbeliebtheit, die dem
alten religiösen System im Laufe der Zeit anhaftete und später zu einer wahren nationalen Tradition gegen Maria wurde, war zweifellos auf die krankhafte Energie dieser Bischöfe des 15.
Jahrhunderts zurückzuführen. Verfolgung kann eine Philosophie sein, und zwar eine vertretbare, doch für einige dieser Männer war sie eher eine Perversion. Jenseits des Ärmelkanals führte einer
von ihnen den Vorsitz im Prozess gegen Jeanne d’Arc.
Doch diese Perversion, diese kranke Energie, ist die treibende Kraft der gesamten Epoche nach dem Sturz Richards II., insbesondere jener Fehden, die in englischen Rosen – und Dornen – eine so
ironische Symbolik fanden. Die Verkürzung des Rückblicks, wie ihn nur dieses Buch bieten kann, verwehrt jeglichen Zugang zu den militärischen Wirren der Kriege von York und Lancaster sowie jeden
Versuch, die packenden Rückeroberungen und Racheakte nachzuvollziehen, die das Leben von Warwick, dem Königsmacher, und der kriegerischen Witwe Heinrichs V. prägten. Die Rivalen kämpften in der
Tat nicht, wie mitunter übertrieben dargestellt, um nichts oder gar (wie Löwe und Einhorn) nur um die Krone. Der Schatten eines moralischen Gegensatzes lässt sich selbst in jener stürmischen
Dämmerung einer heroischen Zeit noch erkennen. Als wir jedoch sagten, Lancaster stehe im Großen und Ganzen für die neue Vorstellung eines Königs, der von Parlamenten und mächtigen Bischöfen
gestützt werde, und York im Großen und Ganzen für die Überreste der älteren Idee eines Königs, der nichts zwischen sich und sein Volk kommen lasse, haben wir alles von bleibendem politischem
Interesse gesagt, was sich durch das Zählen aller Bögen Barnets oder aller Lanzen Tewkesburys zurückverfolgen ließe. Diese Tatsache, dass die Yorkisten etwas an sich hatten, das man nur vage als
Tory bezeichnen kann, ist zumindest in einem Punkt interessant: Sie verleiht der letzten und bemerkenswertesten Gestalt des kriegerischen Hauses York, mit dessen Untergang die Rosenkriege
endeten, einen berechtigten Hauch von Romantik.
Wollen wir die seltsamen Farben des Sonnenuntergangs im Mittelalter erfassen, sehen, was sich verändert, aber die Ritterlichkeit nicht gänzlich ausgelöscht hat, so gibt es kein besseres
Studienobjekt als das Rätsel um Richard III. Natürlich entsprach kaum eine Zeile seiner Persönlichkeit der Karikatur, mit der sein weitaus niederträchtigerer Nachfolger nach seinem Tod die Welt
konfrontierte. Er war nicht einmal ein Buckliger; seine eine Schulter war etwas höher als die andere, vermutlich eine Folge seiner wilden Schwertkunst auf seinem von Natur aus schlanken und
empfindsamen Körperbau. Doch seine Seele, wenn nicht sein Körper, verfolgt uns auf gewisse Weise als der krumme Schatten eines aufrechten Ritters aus besseren Zeiten. Er war kein Ungeheuer, das
Ströme von Blut vergoss; manche der Männer, die er hinrichten ließ, hatten es ebenso verdient wie jeder andere Mann jener ruchlosen Zeit; und selbst die Geschichte seiner ermordeten Neffen ist
nicht gesichert und wird von jenen erzählt, die uns auch berichten, er sei mit Stoßzähnen geboren und ursprünglich behaart gewesen. Dennoch haftet ihm ein dunkler Schatten an, und die Luft jener
Zeit ist so sehr vom Blutvergießen durchdrungen, dass wir ihm nicht einmal die Taten absprechen können, derer er vielleicht unschuldig war. Ob er nun ein guter Mensch war oder nicht, er war
offenbar ein guter und sogar beliebter König; dennoch erinnern wir uns vage an ihn, und ich glaube nicht, dass dies falsch ist, da wir es nur geduldet haben. Er nahm die Renaissance mit einer
außergewöhnlichen Begeisterung für Kunst und Musik vorweg und scheint den alten Pfaden der Religion und Nächstenliebe treu geblieben zu sein. Er zupfte nicht ständig an Schwert und Dolch, weil
sein einziges Vergnügen im Kehlenschneiden lag; wahrscheinlich tat er es aus Nervosität. Es war die Zeit unserer ersten Porträtmalerei, und ein gelungenes zeitgenössisches Porträt von ihm wirft
ein plausibleres Licht auf dieses Detail. Denn es zeigt ihn, wie er einen Ring an seinem Finger berührt und ihn wohl dreht – eine typische Geste eines nervösen Menschen, der auch mit einem Dolch
spielen würde. Und in seinem Gesicht, wie es dort gemalt ist, können wir all das erkennen, was es so lohnenswert gemacht hat, so lange bei seinem Namen zu verweilen; eine Atmosphäre, die sich
deutlich von allem davor und danach unterscheidet. Das Gesicht besitzt eine bemerkenswerte intellektuelle Schönheit; doch da ist noch etwas anderes in diesem Gesicht, das an sich weder gut noch
böse ist, und das ist der Tod; der Tod einer Epoche, der Tod einer großen Zivilisation, der Tod dessen, was einst im Lobgesang des heiligen Franziskus der Sonne sang und in den Schiffen des
Ersten Kreuzzugs bis an die Enden der Erde segelte, was aber im Frieden ermüdete und seine Waffen nach innen richtete, seine eigenen Brüder verwundete, seine eigenen Loyalitäten brach, um die
Krone spielte und selbst im Glaubensbekenntnis fieberhaft wurde und unter seinen sterbenden Tugenden noch eine Gnade besitzt: dass seine Tapferkeit als letzte stirbt.
Doch was auch immer an Richard von Gloucester gut oder schlecht gewesen sein mag, er besaß eine Eigenschaft, die ihn wahrhaftig zum letzten der mittelalterlichen Könige macht. Sie kommt in dem
einen Wort zum Ausdruck, das er laut ausrief, als er im letzten Angriff bei Bosworth einen Feind nach dem anderen niederstreckte: Verrat. Für ihn, wie für die ersten normannischen Könige, war
Verrat gleichbedeutend mit Treulosigkeit; und in diesem Fall zumindest war es Treulosigkeit. Als ihn seine Adligen vor der Schlacht verließen, betrachtete er dies nicht als eine neue politische
Allianz, sondern als die Sünde falscher Freunde und treuloser Diener. Mit seiner Stimme, wie der Trompete eines Herolds, forderte er seinen Rivalen zu einem Kampf heraus, so persönlich wie der
zwischen zwei Paladinen Karls des Großen. Sein Rivale antwortete nicht und würde es wohl auch nicht mehr tun. Die moderne Welt hatte begonnen. Der Ruf hallte unbeantwortet durch die Jahrhunderte;
denn seit jenem Tag hat kein englischer König mehr auf diese Weise gekämpft. Nachdem er viele getötet hatte, wurde er selbst getötet und seine geschwächte Streitmacht vernichtet. So endete der
Krieg der Usurpatoren; und der letzte und zweifelhafteste aller Usurpatoren, ein Wanderer aus den walisischen Grenzgebieten, ein Ritter aus dem Nichts, fand die Krone Englands unter einem
Dornenbusch.
Quelle: G. K. Chesterton: A Short History of England. London, MCMXVII (1917).
© Übersetzung: Carsten Rau