Die Gestalt des Mahavira gehört zu den zentralen Figuren der indischen Religionsgeschichte, und doch ist sie historisch schwer eindeutig zu fassen. Ähnlich wie bei Siddhartha Gautama liegt sein Leben im Spannungsfeld zwischen
religiöser Überlieferung, späterer Heiligenbiografie und fragmentarischen historischen Hinweisen. Sicher ist jedoch, dass Mahavira im 6. oder frühen 5. Jahrhundert v. Chr. lebte – in einer Zeit
tiefgreifender gesellschaftlicher und geistiger Umbrüche im Norden des indischen Subkontinents.
Diese Epoche war geprägt von der Entstehung neuer städtischer Zentren im Gangesbecken, dem Aufstieg der sogenannten Mahajanapadas und einer intensiven religiösen Suche jenseits der vedischen
Tradition. In dieser Umgebung entstanden mehrere sogenannte Śramaṇa-Bewegungen, asketische Strömungen, die den bestehenden Opferkult hinterfragten und alternative Wege zur Befreiung aus dem
Kreislauf von Geburt und Tod suchten. Der Jainismus ist eine der ältesten und radikalsten dieser Bewegungen.
Mahavira wird in der Tradition als der 24. und letzte Tirthankara beschrieben, also als einer jener „Überquerer“, die den Weg zur Befreiung zeigen. Historisch gesehen war er jedoch nicht der
Gründer des Jainismus im eigentlichen Sinne. Vielmehr reformierte und systematisierte er eine bereits bestehende asketische Tradition, die auf eine ältere Linie von Lehrern zurückgeführt wird.
Sein Wirken machte diese Bewegung jedoch zu einer klar strukturierten religiösen Gemeinschaft.
Geboren wurde Mahavira als Vardhamana in eine adlige Familie des Stammes der Licchhavi oder einer verwandten Kshatriya-Gruppe. Diese Familie gehörte vermutlich zur politischen Elite der Region
Vaishali, einem bedeutenden Zentrum im Gebiet des heutigen Bihar. Seine soziale Stellung war damit privilegiert, ähnlich wie bei anderen religiösen Reformern seiner Zeit.
Die Überlieferung berichtet, dass er ein weltliches Leben zunächst nicht vollständig verließ, sondern erst im Alter von etwa 30 Jahren seine Familie, seinen Besitz und seine gesellschaftliche
Stellung aufgab, um ein asketisches Leben zu führen. Diese Phase des radikalen Rückzugs wird in den Jain-Texten als entscheidender Wendepunkt seines Lebens dargestellt.
Mahavira schloss sich keiner bestehenden Institution im modernen Sinne an, sondern begann eine lange Phase intensiver Askese, Meditation und Selbstdisziplin. Diese Praxis war typisch für die
Śramaṇa-Tradition, in der körperliche Entsagung und geistige Kontrolle als Weg zur Befreiung verstanden wurden.
Ein zentrales Prinzip seiner Lehre ist das Konzept des Ahimsa, der radikalen Gewaltlosigkeit. Dieses Prinzip wurde im Jainismus zu einem ethischen Kern, der weit über menschliche Beziehungen
hinausgeht und auch Tiere, Pflanzen und selbst kleinste Lebensformen einschließt. Die Idee beruht auf der Vorstellung, dass jede lebende Wesenheit eine Seele besitzt und dass jede Form von Gewalt
karmische Konsequenzen erzeugt.
Eng verbunden damit ist die Lehre vom Karma, die im Jainismus besonders streng ausgeprägt ist. Karma wird hier nicht nur als moralisches Prinzip verstanden, sondern als eine Art feinstoffliche
Materie, die sich an die Seele anlagert und sie im Kreislauf der Wiedergeburten gefangen hält. Ziel der asketischen Praxis ist es, diese karmischen Anhaftungen vollständig zu entfernen.
Die Lebenszeit Mahaviras fällt in dieselbe historische Phase wie die anderer bedeutender religiöser Lehrer im alten Indien, darunter Siddhartha Gautama. Beide bewegten sich im Umfeld der
Mahajanapadas, jener frühen Staatsbildungen im Norden Indiens, die wirtschaftliche, soziale und geistige Dynamik miteinander verbanden.
Mahavira wirkte vor allem im Gebiet von Magadha und angrenzenden Regionen, einem der politisch und wirtschaftlich wichtigsten Räume der damaligen Zeit. Diese Region war geprägt von Städten,
Handelsrouten und einer wachsenden sozialen Differenzierung. Die dortige Gesellschaft bot den Nährboden für neue religiöse Ideen, die sich von der brahmanischen Opfertradition absetzten.
Zu seinen wichtigen Zeitgenossen gehörten auch Herrscher der Mahajanapadas, darunter Bimbisara und später Ajatashatru. Die Überlieferungen berichten von Kontakten zwischen Mahavira und diesen
Königen, wobei er in einigen Texten sogar als respektierter spiritueller Lehrer dargestellt wird.
Die historische Genauigkeit dieser Begegnungen ist schwer zu überprüfen, doch sie zeigt, dass der Jainismus früh in die politischen Zentren der Zeit eingebunden war. Anders als isolierte
Asketenbewegungen entwickelte er sich rasch zu einer organisierten religiösen Gemeinschaft.
Nach der Überlieferung verbrachte Mahavira viele Jahre auf Wanderschaft, lebte ohne festen Besitz und praktizierte extreme Formen der Selbstdisziplin. Diese Askese beinhaltete Fasten, Schweigen,
Meditation und das Ertragen von körperlichen Entbehrungen. Ziel war die vollständige Überwindung des Karmas und damit die Befreiung der Seele (Kevala Jnana).
Nach etwa zwölf Jahren soll er diese vollständige Erkenntnis erlangt haben. Von diesem Moment an gilt er als „Kevalin“, ein vollständig Erleuchteter im Jainismus. Danach begann er, seine Lehre
systematisch zu verbreiten und eine Gemeinschaft von Schülern aufzubauen.
Diese Gemeinschaft bestand aus Mönchen, Nonnen und Laienanhängern. Besonders bemerkenswert ist, dass der Jainismus – ähnlich wie der frühe Buddhismus –
Frauen eine aktive Rolle in der religiösen Gemeinschaft einräumte, auch wenn diese Rolle später unterschiedlich interpretiert wurde.
Die Lehre Mahaviras basiert auf drei grundlegenden Prinzipien: rechter Glaube, rechtes Wissen und rechtes Verhalten. Diese sogenannten „Drei Juwelen“ bilden den Kern des Jainismus und
strukturieren den Weg zur Befreiung.
Das rechte Verhalten ist dabei besonders streng definiert. Neben Ahimsa gehören dazu Wahrhaftigkeit, Nicht-Stehlen, sexuelle Enthaltsamkeit und Besitzlosigkeit. Für Mönche wurden diese Regeln
radikal umgesetzt, während Laien abgeschwächte Formen praktizieren konnten.
Die frühe jainistische Gemeinschaft war stark asketisch geprägt und unterschied sich dadurch deutlich von anderen religiösen Bewegungen der Zeit. Diese Strenge führte später zu unterschiedlichen
Richtungen innerhalb des Jainismus, insbesondere zur Spaltung in Digambara und Śvētāmbara, die sich in Kleidung, Ritualen und Interpretationen unterscheiden.
Mahaviras Lehren wurden zunächst mündlich überliefert. Schriftliche Fixierungen entstanden erst Jahrhunderte später, wodurch sich unterschiedliche Traditionen entwickelten. Dennoch blieb der Kern
seiner Botschaft erstaunlich stabil: Gewaltlosigkeit, Selbstkontrolle und die Befreiung der Seele vom Kreislauf des Leidens.
Nach seinem Tod – traditionell auf etwa 527 v. Chr. datiert – entwickelte sich der Jainismus weiter und blieb vor allem in Indien verbreitet. Anders als der Buddhismus wurde er nie zu einer
großen Weltreligion, blieb aber in bestimmten Regionen West- und Nordindiens kulturell äußerst einflussreich.
Kaufleute spielten eine besondere Rolle in der Verbreitung des Jainismus. Da die Lehre Gewaltlosigkeit und ethisches Verhalten betont, fand sie besonders unter Handelsgemeinschaften Anhänger.
Diese Verbindung zwischen Religion und Wirtschaft trug zur Stabilität der jainistischen Tradition bei.
Im Laufe der Jahrhunderte entstanden beeindruckende Tempelkomplexe, philosophische Schulen und literarische Traditionen. Der Jainismus entwickelte eine ausgeprägte Logik- und Erkenntnistheorie,
die in der indischen Philosophiegeschichte eine wichtige Rolle spielt.
Die historische Figur Mahavira bleibt dabei teilweise hinter der religiösen Überlieferung verborgen. Dennoch ist seine Bedeutung klar erkennbar: Er war die prägende Gestalt einer Bewegung, die
eine der konsequentesten ethischen Lehren der Antike entwickelte und bis heute existiert.
Im Kontext der indischen Geschichte steht Mahavira an einem entscheidenden Punkt: zwischen der alten vedischen Welt und den neuen städtischen Gesellschaften der Mahajanapadas. Seine Lehre
spiegelt die Spannungen dieser Zeit wider – zwischen Gewalt und Gewaltlosigkeit, Besitz und Entsagung, sozialer Ordnung und individueller Befreiung.
So wurde aus einem wandernden Asketen eine der zentralen Figuren einer religiösen Tradition, die bis heute Bestand hat und deren ethische Radikalität in der Weltgeschichte kaum Parallelen findet.
© Bild und Texte: Carsten Rau.